На главную ‹ Жизнь во Христе ‹ О духовной природе театра

О духовной природе театра

Богословско-педагогические (катехизаторские) курсы во имя сщмч. Фаддея Тверского - г. Москва
Катихизаторская беседа.

О духовной природе театра

Научный руководитель: преподаватель курсов Юдин В.В.
Курсист: Федосова Л.М.

Москва, июнь 2008 года.

Вступление.

Театр - явление сугубо мирское, но любят и увлекаются театром очень многие люди, включая людей верующих, воцерковлённых.

Деятели театра своё искусство глубоко почитают, театр называют «храмом», считают его духовным, приносящим большую пользу людям... Духовен ли театр? Несомненно! Ведь в искусстве театра, как и в сродном ему искусстве кинематографа, центральной фигурой является актёр - живой, реальный человек, обладающий духом (как мы знаем, именно дух является высшей составляющей человеческого существа наряду с душою и телом).

Театр духовен ещё и потому, что является актом творчества человека, а движущей силой творчества является также духовная сила... Вопрос заключается лишь в том, какого рода эта духовная сила, внутренняя и внешняя, участвующая в процессе актёрского творчества? Ведь мы знаем, что в мире существуют и действуют только две духовные силы: одна - Божественная - истинно творческая, созидающая, благая и животворящая, исцеляющая и совершенствующая человека; другая сила - князя мира сего сатаны, врага Бога и рода человеческого, - сила обманщика и обольстителя, сила разрушающая и оскверняющая всё, что Господь сотворил, и в первую очередь - человека как образ и подобие Божие.

Попробуем рассмотреть театр с этой точки зрения - носителем какой духовной силы является театр, и какова его природа. Представляется целесообразным коснуться двух сторон этого вопроса:

1. Рассмотреть происхождение театра как явления духовного, и его место в жизни человека(часть I).

2. На конкретном примере проследить сам творческий процесс создания театрального образа - процесс перевоплощения актёра (часть II).

ЧастьI.

Итак, мирское понятие театра словарь по эстетике определяет так: «ТЕАТР (греч. theatron - место для зрелищ, зрелище) - вид искусства, в основе которого лежит сценическое перевоплощение, т.е. создание художественного образа путём игры актёра непосредственно перед зрителями».

Интересно, что же это такое - «перевоплощение»? И что происходит с человеком-актёром, когда в нём воплощается художественный образ? Звучит само слово «перевоплощение» не совсем приятно и даже, можно сказать, немножко страшновато - понятно, что в человеке совершается какой-то процесс, очень серьёзное изменение, какая-то духовная перемена... Мы, православные христиане, знаем один великолепный пример духовного воплощения: пример Боговоплощения - соединения Божественного Духа с плотью человека. Две тысячи лет назад на Земле свершилось самое большое, центральное событие всей истории существования мира и человечества - на Землю пришёл Спаситель Господь наш Иисус Христос! Он воплотился, чтобы исцелить в Себе падшую разрушенную природу человека - вернуть человеку образ и подобие Божие, воскресить его к жизни. А для этого основал церковь, как лечебницу человеческих душ и тел.

Может быть, воплощение театрального образа совершает аналогичную работу и можно исцелиться в театре? Попробуем разобраться...

Чего греха таить, братья и сёстры, театр и кино мы любим. Как приятно иногда, особенно в плохую погоду, отрешиться от всякой суеты и забот, , никуда не бежать, сесть в мягкое кресло, поставить рядом с собой что-нибудь вкусненькое, включить телевизор и с удовольствием посмотреть какую-нибудь безобидную комедию с любимыми артистами - короче говоря, расслабиться... И это первое вредное воздействие игрового искусства: тот, кто выполняет молитвенное правило, знает, как трудно после какого-нибудь зрелища собраться на молитву - увиденные образы мелькают в сознании, разум человека расслаблен.

Но мы, всё же, люди культурные и знаем, что телевизор это примитивное развлечение, а каждый цивилизованный и интеллигентный человек должен приобщаться театра - искусства живого, эмоционального, яркого, содержательного. И хотя театр отвлекает нас от настоящего храма, но зато привлекает удивительной, неповторимой, чарующей атмосферой; говорят даже, что театр это тоже храм, очищающий и возвышающий душу...

А ещё театр - искусство «синтетическое». Спектакли - плод творчества многих людей: драматургов, режиссёров, актёров, сценографов, композиторов. В современных драматических театрах на спектакле можно увидеть что угодно: целые симфонические оркестры и отдельных исполнителей, элементы эстрадных и эротических шоу, балета, цирка, кино, ресторана и даже бассейн с водой и плавающими в нём артистами, словом, ТЕАТР - ПРЕЛЕСТЬ что такое, и доставляет всяческое удовольствие: эмоциональное, эстетическое, интеллектуальное и телесно-гастрономическое. Говоря же языком церковным, театр - это вкусный соблазн, который окормляет одновременно все три главных похоти падшей человеческой природы: похоть очес, похоть плоти и гордость житейскую... И это ещё одно вредоносное действие театра - окормление страстей человеческих ослабляет и разрушает духовное начало в человеке, образ Божий. Поэтому апостол Иоанн Богослов и говорит нам: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего».(I Ин.2: 15,16)

Сам же Господь устами евангелиста Матфея произносит ещё более серьёзные и важные для нас слова: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит». (Мф.18:7)

Это слова не гневного обличителя, это слова Отца, потерявшего многих и многих своих соблазнившихся детей. Истинный смысл этого родительского предупреждения человек понимает сердцем только тогда, когда после сладости соблазна вкушает всю горечь последствий. Сугубое же горе испытывает тот, кто сам становится источником соблазна.

Самое большое горе от соблазна случилось с человеком в Раю: человек духовный, целомудренный пал до человека плотского, чувственного. Вкусив запретного плода и не послушав родительского повеления, Адам потерял множество благодати Божией: Отеческое благорасположение и попечение, покой и радость целомудренного состояния, собственное бессмертие, царственную свободу, блаженство благодатного творчества, изумительную красоту окружающего мира и ещё много такого, что мы, грешные, и вообразить-то себе не можем... Приобрёл же человек гордыню, разрушенную и развращённую чувственную природу, вечно мятущуюся беспокойную душу, смерть душевную и телесную и рабскую потребность к удовлетворению трёх похотей: «похоти очес, похоти телес и гордости житейской».

И вот, человек оказался в мире сем; в рабстве у сатаны, ничего не зная о своей зависимости, по-прежнему желая быть творцом и имея гордое желание стать богом своими собственными усилиями. Источник благодати Божией стал недоступен, и вся дальнейшая жизнь блудного сына свелась лишь к поискам путей удовлетворения своих многочисленных желаний, а ТВОРЧЕСТВО стало способствовать этому. И хотя душа человека всё ещё желала той свободы, безмятежной радости и лёгкого дыхания, которые были у Адама в Раю, но всё это стало невозможным в рабском состоянии, - на радость творчества легла тяжесть первородного греха. Теперь источником вдохновения стал враг рода человеческого, и на свет появились самые разнообразные виды искусств, прославлявшие языческих богов, в том числе и театр.

Театр родился из идолопоклонства! Какая некрасивая фраза, многие деятели театрального искусства со мной не согласятся - разве может идол произвести на свет столь великолепный плод?.. Но тем не менее, факт остаётся фактом: в языческой плодородной Греции одним из самых почитаемых богов был бог плодородия и виноделия Дионис (или Вакх)- вот он-то и считается прародителем театра (на древних рисунках его изображали в виде быка или козла). Культ Диониса получает широкое распространение задолго до Рождества Христова - в VII-VI вв. до нашей эры. На праздниках, по окончании сбора винограда, когда заделывалось молодое вино, сельские жители устраивали шумное, весёлое и достаточно разнузданное шествие в честь Вакха, радовались плодородию земли и собственной детородной силе, прославляли подвиги этого бога, разыгрывали мифологический сюжет как могли. Первыми актёрами были участники этого шествия, подвыпившие сборщики винограда. Они мазали лицо винной гущей, надевали маски и козлиные шкуры и шли с песнями за повозкой, в которой восседал сам Вакх, непременным атрибутом которого была огромная чаша с вином. По дороге стояли зрители этого представления и наблюдали, как их наиболее смелые односельчане разыгрывали историю Диониса, изображая его свиту. Так, постепенно, из обрядовых игр возникли три жанра древнегреческой драмы: трагедия, комедия и сатировская драма. Трагедия отражала страстную сторону дионисийского культа, комедия - карнавально-сатирическую, а сатировская драма стала средним жанром. Интересно, что слово «трагедия» происходит от двух греческих слов: «трагос» - «козёл» и «одэ» - «песнь», т.е. «песнь козлов».

Сатировская драма также указывает на других спутников Диониса - сатиров, козлоногих существ, полу людей, полукозлов.

«Комедия» состоит также из двух слов: «комос» и «одэ», т.е. «песнь комоса». Комос - это шествие людей, подвыпившей толпы ряженых, осыпавших друг друга шутками и насмешками. Если мы вспомним, что на рисунках в эпоху раннего христианства в виде козла изображался сам сатана, то поймём, что всё это театральное действо впрямую указывает на духовное авторство.
Запомним этот начальный образ театра: шествие вдохновлённых вином весёлых людей, затем полулюдей-полукозлов, затем и козлов вслед за своим идолом. Это и есть образ перевоплощения человека в образ и подобие сатаны.

Театр древней Греции укрепляется и распространяется очень быстро, самостоятельное развитие получают отдельные жанры драматургии, и на Великих Дионисиях в Афинах в 534г. до н.э. ставится уже не миф, а трагедия, написанная трагическим поэтом Феспидом. Этот год принято считать годом рождения мирового театра. Так древнегреческая трагедия стала первообразом для всех театров, а сам театр Греции стал важной составляющей политической и культурной жизни демократических Афин, - сознание и образ мысли людей стал воспитывать театр. В 500 году до н.э. в Афинах был возведён огромный театр, вмещавший 17 тысяч зрителей, а в Эпидавре, далеко в провинции, на склоне горы высечен театр на 10 тысяч человек - в храме искусства люди проводят значительную часть своей жизни, спектакли идут весь день и люди приходят туда всей семьёй; театр становится местом обсуждения многих государственных, нравственно-этических, философских и просто житейских проблем, и, наконец, становится духовным пленом для многих людей - «хлеба и зрелищ!» требуют не только рабы, но и аристократы. Именно здесь, в театре, душа насыщалась чувствами, разум окормлялся знаниями и понятиями истины, а тело пребывало в покое и сытости, - словом, театр стал для человека тем лакомым плодом, который питал всё существо человека: похоть очес, похоть телес и гордость житейскую.

Высшим же «духовным» достижением античной трагедии стало так называемое очищение души, или «катарсис». Это понятие впервые определил Аристотель в своей «Поэтике» (труд был написан им в самом конце жизни, около 322 года).

Аристотель считал, что, показывая на сцене страдания героев, доводя эти страдания до крайней степени, актёры могут заставить зрителей путём сопереживания и страха прийти к некоему чувственному очищению, миру и покою, гармоническому завершению страстей, открыть новый уровень постижения жизни. Актёры действительно добивались такого эффекта, и зрители уходили потрясёнными после зрелища страстей человеческих, - и в этом явлении целиком открывается смысл духовного воздействия театра, который лишь имитирует действия Божественной силы.

В чём же была заключена эта «волшебная сила искусства», совершающая столь серьёзное изменение душевного и, соответственно, духовного состояния?

Вспомним, что театр родился задолго до Пришествия Спасителя на землю, стало быть, театр - искусство безблагодатное, языческое, и понятно, что эта работа совершалась не Святым Духом, доступ к которому откроет своей искупительной Жертвой Господь наш Иисус Христос.

Эта перемена состояния может быть совершена только дьявольской силой, действующей на чувства, разум и волю актёров, способных довести свои чувства до такого предела и качества, когда они передаются и захватывают зрителей, совершая вслед изменение их душевного состояния в любом направлении, лишь бы зритель желал этого. Вспомним, что сатана не может непосредственно проникнуть в человеческую природу, но действует через чувства людей, и в данном случае актёр является орудием одновременного управления чувствами большого количества зрителей. «Катарсис» же - это некая чувственная, эмоциональная подделка величайшего Божественного таинства покаяния, которое совершается действием Духа Святого и даёт человеку подлинное очищение оставлением грехов, открывает не мнимый покой психического свойства, но возводит к Покою Горнего Мира.

Предваряя приход Спасителя в мир, враг рода человеческого предложил человеку своё, чувственное, разрешение бремени греховного, сохраняя и укрепляя при этом свою власть над человеком. Театр же является лишь соблазнительной приманкой, орудием массового воздействия вражия на чувственную природу человека.

На этом примере хорошо видна безблагодатность театра; а вредное воздействие заключается в том, что искусство с эффектом катарсиса замыкает человека в себе самом, в рамках своей чувственной природы, и весьма затрудняет путь человека к подлинному покаянию.

Новая христианская эра, открывшая путь человека к Богу, никак не изменила театра по сути. Постановки на христианские сюжеты, появившиеся в театре, лишь вводили зрителей в заблуждение, показывая духовное через душевные чувства. Ложная «театральная» духовность уводила людей от религии, а значит, от спасения души. Уже в первые века христианства святые отцы чётко определили своё отношение к театру как к соблазну, приносящему гибельный вред душе, не разделяя театр на «вредный» и «полезный». Об этом писали святитель Василий Великий, святой Киприан Карфагенский, большое внимание уделял вопросам театра и зрелищ святитель Иоанн Златоуст. Так, Тертуллиан (220г.) в «Трактате о зрелищах» пишет: «Предположим, что на зрелищах происходят иногда вещи в самом деле приятные, простые, скромные, не бесчестные. Но вспомним, что обыкновенно яд смешивается не с желчью, а с сладкими и вкусными жидкостями. Так всегда дьявол поступает: он кроет яд свой в яствах наиболее приятных и лакомых. Обращай внимание не столько на удовольствия, сколько на опасность неминуемо сопряжённую с этим удовольствием». Св. Иоанн Златоуст в «Слове против зрелищ» называет театр училищем страстей и местом блудодеяния и прелюбодеяния духовного. Вспомним слова Спасителя: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». (Мф. 5:28)

Шестой Вселенский собор строго запрещает христианам и клирикам участие в зрелищах и в качестве актёров и в качестве зрителей. В случае нарушения этого правила миряне отлучаются от церкви, а клирики извергаются из священного сана (Правила 24 и 62 VI Вселенского собора 680-681 гг.)

Запомним, что запрет касается и зрителей.

В истории нашей многострадальной России есть момент, который со всей очевидностью выявил духовную сущность театра - это катастрофа 1917 года. Новая богоборческая власть, изгоняя Бога из сердца человека и насаждая в него дух сатанинский, поступила очень просто: церковь заменила на клуб, где приобщаться театра и кино могло большое количество людей. (Ленин тогда очень точно понял характер воздействия игрового кино на зрителей и выделил кинематограф как важнейшее средство в деле перевоспитания народных масс).

В бывших церквях алтарь был превращён в сцену, иконостас в занавес или экран, а место предстояния людей перед Богом - в зрительный зал...

В словаре прот. Г. Дьяченко читаем: «Алтарь означает небо, где находится особое присутствие Божие, а потому есть место по преимуществу священное, доступное только для лиц, освящённых на служение церкви, а для мирян и особенно для женщин, недоступное».

Но актёры и актрисы не ведали, что творили, и с удовольствием запрыгнули на алтарь-сцену... Что же стало происходить на месте Престола Божия, в сем месте страшном и святом, на месте схождения Духа Святого, на месте совершения великого Божественного чуда преложения Святых Даров? И что стал вкушать зритель вместо них? Зрелище страстей человеческих! - вот что стало питанием для гибнущих человеческих душ. И если священники - слуги Христовы - облечённые силой и властью самого Спасителя, исцеляли души от болезней и являлись проводниками Святого Духа, то актёры стали рассадниками страстей и проводниками духа вражия. Пример страстей стал прилагаться к сознанию и душе зрителей и внешним, и внутренним образом через чувства актёров. Так место спасения людей стало храмом человекоубийцы.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, великий духовный прозорливец предреволюционной России, за много лет до революции предвидел эту страшную подмену церкви театром и предупреждал любителей театра об опасности увлечения им: «В театре многим приятно чувствуется, а в церкви - тяжело, скучно, - отчего? Оттого что в театре всё прекрасно подлажено чувственному человеку, и диавола мы там не трогаем, и он нам делает удовольствие, не трогает нас: веселитесь себе, друзья мои, думает, - только смейтесь, да Бога не помните... Театр и церковь противоположности. То - храм мира, а это храм Божий; то - капище диавола, а это - храм Господа».
Можно ли в этом случае говорить о совместимости театра с церковью, о том, что театр или кино могут послужить Господу, делу спасения человека?

Святой Иоанн Кронштадтский отрицает возможность спасения поклонников театра, указывает на невозможность служения Господу при наличии пристрастий: «Требуется верность и преданность Господу всякой разумной твари; но чтобы быть верными Господу, нужно бросить пристрастие к плоти своей страстной и к миру прелюбодейному и грешному, прельщающим нас минутными сластями. Нужно перестать быть рабом чрева, театра, карт, цирка, рабом различного кутежа, табачного зелья, рабом серебра и затейливых мод. Вот ты, поклонник театра, оправдаешься ли на суде Божьем в пристрастии к нему? Нет, потому что ты из-за него забыл Бога, Храм Божий, слово Божие, молитву, своё высокое назначение по душе своей, созданной по образу и подобию Божию, забыл о вечной жизни, и о приготовлении к ней...»

Именно этот вопрос - вопрос подготовки к вечной жизни и является самым существенным в жизни каждого человека. Чем каждый из нас будет оправдываться перед Богом, и чем можно оправдаться актёрам? Ведь липовыми сценическими добродетелями, геройством и даже фальшивой «святостью» невозможно оправдаться. Только подлинное, глубокое и чистосердечное покаяние могут соединить человека с Богом. Господь говорит нам: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34) Отвергнуться себя - значит оставить все греховные пристрастия. Но ведь само стремление на сцену, стремление к самовыражению посредством игры - это и есть очень сильная страсть, ловушка, которая не пускает актёра к Богу. От неё-то и надо в первую очередь освобождаться. Актёры мучаются неразрешимым вопросом несуществующего Гамлета - «Быть или не быть?» - вместо того, чтобы задать этот вопрос самому себе! Вопрос-то, действительно, самый главный, говоря церковным языком: « Спасусь или не спасусь, вот в чём вопрос!» И пока актёр, тратя неимоверное количество душевных и физических сил, понарошку решает этот вопрос на сцене, проходит драгоценное время жизни, данное Богом на спасение не персонажа, а человека, которому, как и всем, придётся прийти на Суд Божий!..

Горе актёров в их страшном духовном плене, в теснейшей связи всей своей человеческой природы с духом погибели и в полном непонимании своей зависимости.

Попробуем увидеть эту связь на конкретном примере и понять, что же такое процесс создания сценического образа(т.е. перевоплощение), как процесс духовный.

Часть II.

Процесс создания сценического образа - процесс перевоплощения - есть процесс духовный и процесс творчества, но прежде чем определить его движущую силу, вспомним, что же есть такое истинное божественное творчество, для которого и был сотворён первый человек и к которому был призван. Что являлось движущей силой истинного творчества?

Мы помним, что Адам был создан по образу и подобию Божию творцом и промыслителем вверенного ему Рая. Премудрый Господь вдохнул в человека не только свой бессмертный Дух, но вместе с ним и самую способность богообщения, оживотворяющую всё существо и силы человека. Подобно тому, как мы дышим воздухом, воздух нас окружает, поглощается нами и питает все наши жизненные телесные процессы - так духовный Адам пребывал в благодати Божией, дышал и питался ею. Неиссякаемый Дух любви Божией согревал Адама блаженством и покоем, сохраняя и окормляя всё существо человека, питая все его силы, просвещая сознание и разум, открывая премудрость Божию и Его совершенство. Познавая Бога силой Его благодати, Адам сам учился творить в соответствии с божественным замыслом о мире, становился сотворцом и сопромыслителем Бога. Так Господь возводил своё чадо к собственному совершенству; из человека Адам, по замыслу Творца, должен был стать богочеловеком.

Итак, выделим главные черты (условия) истинного человеческого творчества:

1. Богообщение, соединённость человека с источником благодати.
2. Любовь к Богу и окружающему миру по подобию Творца.
3. Послушание Богу, соблюдение его заповедей. Область творчества Своим промыслом определяет Сам Господь (для Адама, как мы знаем, было назначено возделывание и хранение Райского сада и наречение всякой души живой, живущей в Раю).
4. Плоды творчества, как отражение замысла Божия о мире.

Выделим главную движущую силу творчества - Дух Божий, и цель творчества - обожение человека, приобретение человеком совершенного Божественного Образа.

Посмотрим, что же осталось от этого великолепия падшему человеку-творцу, лишённому благодати Божией и покинувшему обитель Райскую.

Теперь, после грехопадения, место Бога в сердце человека занял сатана, - по выражению Макария Великого, - но власть эта для человека остаётся тайной, скрытой. Сатана вошёл в человека под видом «самости» - гордыни и себялюбия. Человек, обманутый сатаной, думает, что он независимо ни от чего «сам» талантлив, свободен, творит своими силами и способен самостоятельно восходить к совершенству - именно эту гордую и лживую мысль и внушил лукавый дух. От Божественного творчества осталась лишь жалкая видимость, оболочка, заполненная противоположным содержанием. Вот черты безблагодатного творчества:

1. Источником духовного окормления стал дух вражий, действующий на человека через телесные и душевные чувства (неявным образом).
2. Любовь к Богу и окружающему миру сузилась до любви к себе. Интересы человека замкнулись на удовлетворении собственных нужд и творческих амбиций.
3. Послушание Богу заменилось самоволием и самоугождением. Человек сам выбирает область своего творчества увлекаемый своими страстями, в процессе творчества эти страсти неизбежно усугубляются.
4. Поскольку разум и силы человека направлены сатаной, то плоды творчества также неизбежно отражают замысел сатаны о своём главенстве над миром.

Таким образом, мы видим, что движущей силой безблагодатного творчества является дух человека, управляемый сатаной, а целью такого творчества, неосознанной человеком, является разрушение сотворённого Богом мира и, как следствие, разрушение и переделка существа самого человека, истощение его сил, и смерть духовная и телесная.

Яркий пример такого творчества - строительство Вавилонской башни. Царь Нимрод, «искусный зверолов», отловил из числа людей себе подобных и решил вместе с ними (и за их счёт) «сделать себе имя», увековечить и утвердить своё имя и свою власть, поперев Имя и власть Бога. Из Священного Писания мы знаем, к чему привело такое творчество - Господь разрушил эту безумную и гордую затею, смешал языки и рассеял людей по земле. Так люди-творцы пришли в полную немощь, потеряли возможность общения друг с другом, смысл жизни, дружеские отношения и умерли в болезнях, одиночестве и забвении. Таков плачевный результат творчества под водительством духа вражия.

К величайшему сожалению, история театра знает много примеров конфликтов внутри театров, их разделения и разрушения, когда актёры, увлечённые идеей безбожного творчества своих лидеров, бывшие некогда соратниками и единомышленниками, теряли место работы, становились настоящими врагами друг другу, теряли главное, что объединяет людей - Любовь. Это примеры коллективного безблагодатного творчества.

В Священном писании находим ещё один пример творчества индивидуального, очень близкого театру - танец Саломии, дочери Иродиады, на пиру у Ирода. Предтеча Господень и Креститель Иоанн, как свидетельствует Евангелие, был заключён в темницу за облечение нечестия царя Ирода и его незаконной жены Иродиады. «Иродиада же, злобясь на него, желала убить его, но не могла. Ибо Ирод боялся Иоанна, зная что он муж праведный и святой, берёг его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его». (Мк.6:19,20)

Мы видим, что в Ироде, несмотря на совершённый грех, ещё жива богобоязненность, он не решается на суд над Иоанном... И тогда орудием своей мести сатана избрал дочь Иродиады - искусную, «одарённую» танцовщицу Саломию. Её творчество заключало в себе убийственную силу: обольщённый Ирод потерял разум и страх Божий и приказал умертвить того, кого Сам Господь назвал «большим из рождённых женами». В этом страшном преступлении сила сатаны объединила многих людей (и исполнительницу, и очевидцев этого зрелища), а затем очень скоро погубила и их.

Таковы смысл и последствия творчества, которое также можно назвать театральным.

Итак, и в случае благодатного творчества целомудренного человека, и в случае безблагодатного творчества падшего человека, мы видим одно и то же, что движущей силой творчества является внешний дух, действующий на человека.

Приступим, наконец, к рассмотрению самого процесса актёрского творчества - процесса перевоплощения, т.е. изменения внутреннего и внешнего облика человека, созданию некоего нового, отличного от актёра, человека -театрального или киноперсонажа. В случае актёрского творчества мы имеем дело с уникальным видом творчества, когда творческие силы человека прикладываются к своей собственной природе, своему образу. Что же это такое по отношению к Творцу, создавшему человека как Свой образ и подобие, как храм Духа Святого?

Мы помним, что первый, кто посягнул на изменение образа человека, его природы внутренней и внешней, был сатана, и понятно, что дальнейшая переделка человека есть продолжение действия сатаны по отношению к первозданной природе человека, поэтому изменение своего облика внутреннего и внешнего есть величайший грех перед Господом. Апостол Павел нам ясно говорит: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас? Если кто разорит храм Божий, - того покарает Бог, ибо храм свят: а этот храм - вы». (I Кор. 3:16,17)

Тем не менее, в в театре или кино критерием актёрского мастерства считается глубина перевоплощения, т.е. радикального изменения всей человеческой природы актёра, создание совершенно нового характера, обретение новых живых, неповторимых свойств образа, внутренних и внешних. Показывают же театр и кино в качестве сюжетов по большей части историю грехов и страстей человеческих. Их живое действие в человеке демонстрируют актёры, а это также является грехом по отношению к зрителям. Но актёры и режиссёры в большинстве своём люди невоцерковлённые и не соотносят своё творчество с заповедями Божиими. Таким образом, акт творчества актёров, создание и исполнение образа можно определить как тройной грех:

1. По отношению к Богу - искажение своего, данного Богом образа.
2. По отношению к себе - исполнение страсти публичного самовыражения (всякая страсть разрушает человека).
3. По отношению к ближнему - показ греха или страсти, а значит, обучения греху, приражения внутреннего и внешнего образа греха через чувства.

Для того, чтобы убедительно и глубоко сыграть образ, т.е. подробно прожить все чувства персонажа в данных обстоятельствах, актёр вынужден при создании образа не только понять психологию героя, совершающего греховные или страстные деяния, но пройти вместе с ним (а значит, в себе самом) все этапы образования греха. Как мы знаем, процесс этот духовный, описание его мы находим у многих святых отцов: у преподобного Иоанна Лествичника, преподобного Аввы Дорофея, Святого Филофея Синайского, святителя Феофана Затворника и других. Все святые отцы подчёркивают способ образования греха как действие бесовское - проникновение злых духов во внутреннюю природу человека, постепенное подчинение себе душевных и физических сил человека, и совершение самого греха, т.е. преступления Закона Божия. Святые Отцы разделяют этот процесс на 5-6 этапов. Почти точное повторение этих этапов мы находим в описании творческого процесса создания образа (перевоплощения) русским актёром Михаилом Чеховым.

Рассмотреть опыт М.А. Чехова с духовной точки зрения интересно не только потому, что Чехова считали гениальным, непревзойдённым мастером перевоплощения, а его актёрские способности являлись неким эталоном актёрской одарённости, но ещё и потому, что его творчество самым непосредственным образом впитало и отразило дух пред- и послереволюционного времени. Это было время активного разрушения христианства в России, духовного убийства огромной массы людей. Увлекаемая духом времени, творческая интеллигенция отвергала традиционные реалистические формы творчества, и искала новые формы, соответствующие «новому» сатанинскому духу времени. Неистовый и злобный дух революции разрушил до основания многовековые устои огромного христианского государства - он же расчленил и художническое сознание людей творческих. На смену реализму пришли формы извращённые, отразившие в себе деформацию и даже полный распад сознания художников: абстракционизм, конструктивизм, футуризм, экспрессионизм, кубизм, сюрреализм и др. В словотворчестве т.н. «поэты» стали расчленять слова и создавать новы словосочетания и целые словесные конструкции. На сценах театров строились пирамиды из людей - и сам человек стал лишь деталью, кирпичиком того нового здания, которое стал возводить сатана на месте прежней разрушенной жизни. Так враг человечества насмехался над образом и подобием Божием. Словом, началась активная фаза переустройства жизни и самого человека, в основе которого лежит ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ - перемена человеческого существа действием лукавого духа. Самое непосредственное участие в этом деле приняли театр и только что народившийся кинематограф. Ещё в 1908 году Св.праведный И. Кронштадтский, предвидя страшные последствия отступления людей от спасительной православной веры, писал: «Бог удалился из сердец человеческих и не царствует в них, потому что в них царствует лукавый дух всякой прелести и отчуждения от Создателя - сатана; человек сделался делателищем диавола, лабораторией злых демонов, создающих в нём всякую прелесть, всякое зло».

Творчество актёрского перевоплощения - яркий тому пример. И если мы заглянем в творческую лабораторию актёра Михаила Чехова, то сможем убедиться в этом. Подробное описание своего творческого процесса Чехов оставил в работе под названием «О технике актёра». Мы рассмотрим некоторые фрагменты этой работы.

К великому несчастью, люди нецерковные, занимающиеся творчеством ,но не знающие благодатного общения с Богом, не имеют дара различения духов, и дух лжи и обольщения принимают за Божественное вдохновение. Эта беда происходит с очень многими актёрами.

В 1921 году Михаил Чехов, будучи актёром МХАТ, на заседании Вольной философской ассоциации знакомится с Андреем Белым, увлечённым оккультной антропософской теорией Рудольфа Штейнера и сам «заражается» этой философией. Эта встреча накладывает сильный отпечаток на всю дальнейшую жизнь и творчество актёра. Увлекаемый теорией «тайной мудрости» антропософии, актёр стремится своё творчество соединить с теорией и практикой этого духовно ложного учения. Чехов разрабатывает свои способы репетирования с использованием элементов эвритмии (учения о ритме) Рудольфа Штейнера. По своей духовной сути эти способы являются лишь способом соединения и подчинения своей природы лукавому духу, описанному Святыми Отцами, как способ образования греха. Мы помним, что путь греха в человеке начинается с прилога - образа, - который лукавый дух прилагает к сознанию человека. В случае актёрского творчества это и есть тот образ, который актёр стремится воплотить в себе. Так, например, Михаил Чехов считает, что мир художественных образов лежит вне сознания актёра, а задача актёра состоит в том, чтобы отыскать этот образ, привлечь к себе, сформировать и оживить его в своей фантазии и воображении, а затем слиться с ним, добиться глубокого и полного соединения своей человеческой природы с художественным образом, т.е. «воплотить» образ в себе. Далее, уже на спектакле, во время контакта воплощённого образа со зрителем, совершается наивысший акт творчества - приходит высшее вдохновение, которое руководит и управляет игрой актёра. Чехов называет эту силу «наше высшее я». Как мы знаем, «высшее я в человеке», т.е. высшая составляющая природы человека, и есть дух.

Вот что пишет актёр о своём состоянии наивысшего вдохновения: «Как переживается актёром его творческая индивидуальность в минуты вдохновения? Что происходит с нашим обыденным «я»? Оно меркнет, уходит на второй план, и на его место выступает другое, более высокое «я». Вы прежде всего чувствуете его как душевную силу, и притом силу иного порядка, чем та, которую вы знаете в обыденной жизни. Она пронизывает всё ваше существо, излучается из вас в ваше окружение, заполняя собою сцену и зрительный зал. Она связывает вас с публикой и передаёт ей ваши творческие идеи и переживания» (т.2, стр. 264)

Понятно, что зрителю передаются не личные человеческие идеи и переживания самого актёра, (его «обыденного я»), но мысли и чувства иного духовного порядка, сформированные в актёре тем же духом в процессе создания сценического образа. Этот дух и есть движущая сила всего процесса перевоплощения.


И при процессе создания образа, и при самом контакте готового образа со зрителем во время спектакля, актёр рассматривает самого себя как живой материал, подчинённый некоей «созидательной» силе: «Материалом, которым вы пользуетесь для воплощения ваших художественных образов, являетесь вы же сами с вашими душевными волнениями, с вашим телом, голосом и способностью движения. Однако «материалом» вы становитесь только тогда, когда вами овладевает творческий импульс, т.е. когда ваше высшее «я» пробуждается к деятельности. Оно овладевает материалом и пользуется им как средством для воплощения своего творческого замысла». (т.2, стр. 264)

Последнее определение очень точно раскрывает духовный смысл назначения театра - враг рода человеческого пользуется актёрами только лишь как живым материалом, как средством для достижения своего «творческого замысла». Замысел же сатаны о мире, как мы знаем, - установление своей власти и переделка мира, и в первую очередь человека, по своему образу и подобию, т.е. можно сказать, «перевоплощение» мира и людей...

Вспомним теперь первоначальный образ театра - дионисийское шествие людей за своим идолом: в конце шествия идут люди («комос»), потом полулюди-полукозлы (сатиры), потом козлы («трагос»); впереди шествует сам идол (Дионисий в образе козла)- таков образ театра как искусства перевоплощения людей (актёров и зрителей) в образ и подобие сатаны.

И в этом главное тайное действие и главная духовная опасность театра. Будет уместно вспомнить и образ Страшного Суда, открытого нам Господом в Евангелии от Матфея, этого суда не избежит никто из нас:

« -и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;
-и поставит овец по правую свою сторону, а козлов - по левую.
-Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира...
-Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его...
-И пойдут сии в муку вечную, а праведные в жизнь вечную» (Мф. 25:32-34;41;46)

Разбирая духовную сущность актёрского творчества становится понятным, почему в дореволюционной России актёров хоронили за пределами православных кладбищ. Актёрское творчество является тяжким духовным недугом, от которого исцелиться можно только силой и Благодатью Того, Кто имеет власть над сатаной - Господа нашего Иисуса Христа.

Конкретный пример творчества, который мы рассматриваем, является примером безблагодатного творчества и отражает все черты этого творчества (см. выше). Но хотелось бы выделить ещё одну характерную особенность процесса актёрского перевоплощения - исключения из него главных познавательных сил, рассудка и разума.

Идеалом актёрского творчества, по Михаилу Чехову, является творчество бессознательное, основанное на интуиции и подсознании. В работе «О пяти принципах внутренней актёрской техники» актёр пишет: «Самый большой и опасный враг нашего высшего «я» - это наш мелкий, холодный, аналитический, расчётливый рассудок, всегда что-то высматривающий, вынюхивающий, вечно полный подозрений, всем и всеми недовольный, всё критикующий. Изо всех сил борется он с благородными устремлениями нашего творческого «я», цель которого - объединять. И рассудок очень часто побеждает, потому что это очень агрессивный элемент нашей психики» (т.2, стр. 388-389)

О функции разума в процессе творчества мы находим следующее высказывание: «Роль разума в данном случае сводится к тому, чтобы расчистить пути бессознательному творчеству и затем, идя за ним по следам, подсматривать и фиксировать все творческие намерения этого бессознательного процесса»(т.2, стр.40)

В качестве важнейших творческих сил, участвующих в процессе творчества, актёр выделяет актёрское наблюдение, воображение и фантазию. По- другому строит иерархию познавательных сил Святитель Феофан Затворник: «Между сими силами на низшей ступени стоит наблюдение с воображением и памятью, которыми собираются материалы; затем следует рассудок, которым сии материалы преобразуются в познание; над всеми ними же возвышается разум, который познаёт вещи невидимые и духовные и внутреннейшие стороны вещей, уже познанных рассудком».

В своём творчестве актёр разрушает естественную, Богом созданную иерархию внутренних разумных сил и переиначивает их действие. Он разрабатывает такие способы репетирования, которые развивают в первую очередь действие фантазии и воображения, но парализуют действие естественных рассудка и воли, а затем открывают чувства и мысли исходящие из подсознания человека, его низшей, «сатанинской» части. Именно эти «мысли и чувства образа» передаются затем и зрителю в момент проигрывания образа на сцене. Эту работу внутри актёра совершает та самая сила, которую актёр именует «творческой», а в момент вдохновения - своим высшим «я». Эта же сила совершает и весь процесс перевоплощения актёра, а вслед за ним и зрителя. Последовательность действия этой силы можно проследить в приведённой ниже таблице. Этот творческий процесс совпадает с этапами образования греха (страсти) в человеке. Сравним его действие по описанию двух Святых Отцов - прп. И. Лествичника,по его «Лествице» и свт. Феофана Затворника, данного в труде «Начертание христианского нравоучения».

Образование греха в человеке.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Судьба каждого человека не является случайным стечением обстоятельств, но определяется духовной принадлежностью человека, его духовным служением. Думается, что судьба гениального русского актёра Михаила Чехова также во многом определилась его духовным служением.

В 1928 году после серьёзного конфликта в МХАТ-2, актёр покидает Россию и больше уже не возвращается на Родину. Долгие и трудные скитания по Европе (актёр жил и работал в Германии, Литве, Франции, Англии) привели Михаила Чехова в Америку - в Голливуд. Здесь прошли последние 10 лет жизни артиста, уникальный актёрский дар перевоплощения пригодился на «фабрике грёз». Здесь актёр снимается в кино и открывает свою студию актёрского мастерства, обучая своему искусству многих будущих «звёзд» американского кинематографа. Как мы знаем, именно Голливуд является тем инкубатором, который выводит и распространяет на весь мир, как пример для подражания, образ современного человека и человека грядущего времени - это не простые люди, а супермены, мужчины и женщины нового духовного образца, давно потерявшие естественный человеческий образ, и тем более, образ и подобие Божие. Таким образцом, например, стала Мерилин Монро, одна из учениц Михаила Чехова, известная на весь мир своими бесчисленными нечистыми связями. Именно её предлагает Голливуд в качестве идеала современной женщины, чем разрушает святость института материнства, как основу жизни любой цивилизации. Когда мы наблюдаем игру этой актрисы, или других, нам надо помнить о том, что игра актёров не просто развлекает, но и способствует перевоплощению человека в этот образ.

В наше время агрессия американского кинобизнеса осуществляется в полную силу, и надо помнить, что это не только экономическая агрессия, но в первую очередь духовная.

Киноиндустрия США не просто зарабатывает на человеческих слабостях - она их укрепляет, развивает и превращает в духовные болезни, содействующие духовному перерождению людей, насаждает образ человека новой эпохи - эпохи грядущего антихриста. Думается, что очень скоро американский кинематограф сфабрикует и сам образ киногероя - прототипа «человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося выше всего» (2 Фес. 2:3-4)

Этот образ понадобится для подготовки человеческого сознания к принятию лжехриста, который восстанет, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24)

Сам же антихрист, имитируя бога, продемонстрирует сверхчеловеческие актёрские способности, прельстив многих ложными мудростью, смирением и человеколюбием. Христианам нужно помнить и об этой опасности, исходящей от кинематографа.
К несчастью, эпидемия киномании захватила и нашу страну. Мы видим, что подавляющее число нашего населения большую часть своего свободного времени проводит у телевизоров. Это настоящая беда для наших соотечественников, имеющих определённую духовную закваску в своих предыдущих поколениях. Сейчас происходит при помощи телевидения истребление остатков духовности людей, изменение их духовного облика. Смотря бесчисленные сериалы, общаясь с самыми разными кинообразами или лукавыми ведущими ток-шоу, люди незаметно для себя приобретают черты этих образов, и защититься от этого невозможно. Поэтому нам, христианам, чающим спасения души, нужно выбросить из жизни, как сор, все эти кино- и театральные образы, эту прелесть сатанинскую, и оставить на потребу едино - Святой и Спасительный Образ Господа нашего Иисуса Христа - Им же спасёмся и достигнем Царствия Божия. А если желаем благодатного творчества - то прибегнем к самому высокому творчеству, творчеству молитвы и облечения во Христа. Аминь!

Список использованной литературы:
1. Библия.
2. Катихизис.
3. Преподобного отца нашего Иоанна Лествичника «Лествица» СПб 1995г.
4. Святитель Феофан Затворник Вышенский «Начертание христианского нравоучения». М. «Лепта» 2003г.
5. Преподобный Никодим Святогорец «Невидимая брань».М.2000г.
6. Св. праведный Иоанн Кронштадтский «Живой колос». Тверь: изд-во Булат 2005г.
7. История зарубежного театра, часть1. М. «Просвещение» 1981г.
8. Михаил Чехов Литературное наследие в 2-х томах. М. «Искусство» 1986г.
9. Прот. Г. Дьяченко. «Полный церковнославянский словарь». М. 1993.
10. Краткий словарь по эстетике.

Приложение

Из Правил VI Вселенского Собора.

24 Правило: «Да не будет позволено кому-либо из числящихся в священном чине, или монахов развлекаться на конских бегах, или придерживаться сценических игр. Но если бы какой клирик был приглашён на брак, то лишь только появятся игры, служащие к обольщению, пусть встанет и тотчас удалится; ибо так повелевает учение Отцов наших. Если же кто будет обличён в этом, тот пусть перестанет, или будет извержен».

62 Правило: «Желаем совершенно изъять из жизни верных так называемые календы, воты, врумалии и народный праздник, совершаемый в первый день месяца марта, также всенародные пляски женщин, могущие произвести большой соблазн и вред; также отвергаем пляски и обряды, совершаемые мужчинами и женщинами во имя ложно названных у язычников богов по какому-то древнему и чуждому христианской жизни обычаю, и определяем, чтобы никакой мужчина не одевался в женское платье, или женщина в платье приличное мужчинам, также чтобы никто не надевал на себя личин комических или старических, или трагических, - чтобы не призывали имени гнусного Диониса, когда выжимают виноград в точилах, не творили безумного по невежеству или легкомыслию, когда сливают вино в бочки.
Тех, которые отважатся делать на будущее время что-нибудь из упомянутого выше, зная это постановление, тех повелеваем, если клирики извергать, а если миряне отлучать».

* * *

«Деяния девяти поместных соборов...» Казань, 1878 год.

Из правил, касавшихся театра и принятых на поместных соборах, церковники чаще всего ссылались на решения Эльвирского собора, состоявшегося в 306 году. Правило требовало от актёров, желавших принять христианство, отказа от их профессии, с тем чтобы и в будущем они к ней не возвращались. «Если же кто поступит вопреки такому запрещению, - говорилось в каноне, - таковой отлучается от церкви». Спустя восемь лет Арелатский собор подтвердил это это запрещение, постановив: «Актёры, коль скоро они продолжают свои занятия, отлучаются от причастия».

Приведённые правила были приняты соборами, состоявшимися до победы, одержанной христианством над язычеством. После этой победы постановления соборов стали более строгими. Правило Лаодикийского собора, имевшего место в 364 году: «Не следует лицам священным или клирикам смотреть на какие-либо зрелища, даваемые на браках или на пиршествах, но должно им вставать и уходить до прихода людей, имеющих дать представление».

Столь же часто упоминались решения карфагенских соборов. Их правила были подтверждены на соборе, состоявшемся в Карфагене же в 419-426 годах. Одно из правил Карфагенского собора требовало, чтобы актёра, принявшего христианство и отказавшегося от своей профессии, никто не смел «снова склонять или принуждать к тем же занятиям». Другое правило требовало: «Детям священников не участвовать в мирских зрелищах и не смотреть на них». Третье запрещало театральные представления в праздничные дни.

©2007—2024  Храм св. Василия Великого (на Горке) город Псков. Контакты