Храм святителя Василия Великого

На главную ‹  Глоссарий ‹  Андрей Сигутин ‹ Богопознание - сущность духовной жизни

Богопознание - сущность духовной жизни

На вопросы отвечает иерей Игорь Чистюхин, кандидат педагогических наук, г. Орел.

- Отец Игорь, как человеку в нашем суетном мире приобрести «мир и духовную тишину в сердце» (священник Андрей Постернак пожелал, «чтобы радость Христова Рождества, мир и духовная тишина были в сердце у каждого человека»)?

- При всем многообразии значения слова «мир», его нужно понимать в Евангельском смысле. На Тайной вечери Христос сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». (Ин. 14. 27). Мы имеем мир в Нем, во Христе, и Он нам его оставил. Он в Отце, а мы в Нем – это и есть мир. «Я не один, потому что Отец со Мною. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». (Ин. 16. 32-33).

Мир Христов иной, чем тот, в котором мы живем. В нем нет предательства, лжи, ненависти, злобы, лести, самости и гордости т.д. В нем главная заповедь - «да любите друг друга». Но наш, земной мир не таков и не любит тех, кто не от него, а все последователи Христа не от мира сего. Он нас избрал от мира и поэтому мир нас ненавидит. «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир». (Ин. 15. 18-19).

Поэтому на Ваш вопрос, как человеку в нашем суетном мире приобрести мир в сердце, ответ прост – быть в Нем: любить Бога и ближнего. Имея мир Христов, не смутится сердце наше, а значит и не устрашится – вот это, наверное, и будет духовная тишина. Что же конкретно имел в виду священник Андрей Постернак, говоря о «духовной тишине», тем более в сердце – мне неведомо. Индусы в своих медитациях ищут некую божественную тишину. О чем говорит православный священник – мне непонятно. Скорее всего, это просто его высказывание, вызванное праздничным настроением Рождества. О точности выражения он, возможно, не подумал в тот момент. Скоре всего, батюшка лишь поделился своими радостными, светлыми праздничными чувствами. Поэтому их не стоит так серьезно воспринимать. Иначе мы можем зайти очень далеко.

Насколько мне известно, в сердце обретается умная молитва. Непрерывная молитва – вот истинное занятие сердца. Конечно же, это нелегко, но никто и не говорит о том, что можно достичь «всего и сразу». О пути стяжания молитвы написаны сотни книг, их вполне достаточно и говорить более подробно на эту тему не считаю нужным.

— Уважаемый батюшка, скажите, пожалуйста, что такое православная духовность и каким должен быть человек, чтобы можно было назвать его духовным?

- Православная духовность – на мой взгляд, есть самая настоящая духовность. Православие показывает точный (правильный) путь ее обретения. Духовный человек – общающийся с Богом: молящийся, стяжающий Дух Святой (см. разговор прп. Серафима Саровского с Мотовиловым) т.е. обоживающийся.

Это не душевная экзальтация католиков, менторское нравоучительство протестантов, не мистические поиски индусов – это реальное, живое общение человеческой души с Богом, которая обоживается в таком общении, тем самым приближается к Нему. Католики давно утратили истинное понимание духовности. Они понимают духовную жизнь как социальное служение ближнему. Они открывают больницы, приюты, столовые, ночлежки (само по себе это и не плохо), но не это главное, не это есть духовная жизнь. Стяжание Духа Святаго – по слову прп. Серафима Саровского – этого-то они и не знают. В каждом нашем храме любая старушка может купить (и зачастую это делает) книги Аввы Дорофея, Лествичника, Сирина, Дамаскина и т.д. А католики говорят, что эти труды у них читают только филологи и богословы. Миллионы католиков совершенно незнакомы со святоотеческим учением о путях стяжания благодати Божией!

Богопознание – вот сущность духовной жизни. Сразу скажем, что согласно Священному Писанию, знать – значит испытать нечто на личном опыте, приобщиться. Поэтому Господь наш Иисус Христос по существу ставит знак равенства между знанием Бога и спасением (обретением вечной жизни). «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». (Ин. 17.3).

Согласно Священному Писанию, Богопознание, которое достигается через богообщение, и есть цель жизни человека. «Он произвел весь род человеческий… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем». (Деян. 17. 26-28).

Совершенно нет никакой необходимости говорить о том, что богопознание – не разовый акт, не однократное действие, но процесс, причем подразумевающий изменения образа жизни. По слову Апостола Павла: «так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6.4.).

Продолжать дальнейший разговор о богопознании, о его путях, характере и границах – нет смысла, это хорошо изложено в любом учебнике по догматическому богословию. Я бы лично порекомендовал учебники иерея Олега Давыденкова, преподавателя Свято-Тихоновского Богословского Института.

Естественно, различая в человеке душу и дух, мы говорим лишь об их некотором различии между собой, но нельзя рассматривать дух как самостоятельную, отличную от души субстанцию. Можно сказать, что дух – это Дух Божий в человеке, т.е. благодать, присутствующая в нем. Священномученик Иреней Лионский («Против ересей», 5-ая книга) говорит, что «совершенный человек состоит из трех: плоти, души и духа, и в коих одна (дух) – спасает и образует, другая (плоть) – соединяет и образуется, а средняя между сими двумя (т.е. душа) тогда, когда следует духу, возвышается им, а когда угождает плоти, ниспадает в земные похотения».

Я знаю по опыту работы в высшей школе, что многие психологи и философы запутались и не могут точно разделить дух и душу, тем более, точно и внятно объяснить их различие… Если сказать коротко и просто: дух – инструмент общения с Богом, душа – с миром. Душа получает и переживает впечатления от окружающего нас материального мира в красках, звуках, запахах и т.д. Дух общается с Богом и освящает душу. Если же он не общается с Богом, то душа коснеет в земных привязанностях и тянется только к земному. Сколько есть современных прекрасных художников, совершенно не верующих, не молящихся, т.е. не «духовных». От их картин не веет небом. А посмотрите на наших русских художников (Поленов, Васнецов, Иванов и т.д.). Да, у них были непростые отношения с верой, но все же были. Но как «телесна» и абсолютно не духовна живопись Ренессанса, хотя и использующая религиозные сюжеты! А что может быть хуже неверующего, недуховного врача? Никакого сострадания и любви к больному. Хотя при этом он может быть очень душевным человеком, любящим и тонко понимающим искусство. То же можно сказать и про писателя, музыканта, поэта и т.д.

Говоря о богопознании, нельзя не упомянуть учение св. Григория Паламы о двух модусах бытия Бога. Заслуга Паламы состоит в том, что он зафиксировал в философских понятиях мистические переживания христиан и предоставил им богословско-философское оправдание. Учение св. Григория Паламы о сущности Бога и Его энергиях усматривало в мире отображение иного, горнего мира. Пантеизм, например, сливал воедино и Бога, и тварь; деизм не мог преодолеть пропасти между миром и трансцендентным ему Богом; Православное же учение никогда не знало подобных трудностей и противоречий. Оно всегда осознает живую связь Творца и мира. Именно в таком подходе и открыт путь к огопознанию и целостному мироощущению.

На этот вопрос - Что такое человек? - отвечает Апостол: Вы есте церкви Бога Жива, якоже рече Бог: яко вселюся в них, и похожду, и буду им Бог, и тии Будут Мне людие (2. Кор. 6, 16). Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны.

Человек - дом Духа Святого, сосуд и жилище Бога. Это изначальная природа человека, та, которая была сотворена по образу и подобию Божию. Соделывается же человек сосудом и жилищем Бога только лишь посредством христианства, а устраивается и укрепляется это жилище также действием Святого Духа. Единственное назначение человека - быть Домом Божьим.

Цель христианской жизни - соединение с Богом и с другими людьми по подобию Троичного Единосущия - достижима через приобщение к жизни Господа Иисуса Христа. Мы должны привиться к Нему, как ветви к лозе (Ин. 15, 4-9). Это совершается силою Святого Духа, а значит, можно сказать, что цель христианской жизни есть приобретение Святого Духа или Его благодатных даров. А наибольший из даров Святого Духа - это и есть объединяющая всех святая любовь. Тот, кто обрел дар любви, живет уже не по своим влечениям и соображениям, а по внушению Божию, являясь храмом Святого Духа, и может повторить за апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). Такой человек усыновлен Богу Отцу, он - святой, в силу чего говорят, что цель христианской жизни – святость.

В Православии духовная жизнь есть живое и деятельное общение души человека с Богом. Именно оно позволяет спастись, т.е. достичь главной цели жизни человека - наследовать Царствие Небесное. Высшее творчество человека заключено не в искусстве, а в устроении своей личности и всей своей жизни. Это и есть истинная христианская жизнь, через которую осуществляется истинное назначение человеческой жизни - стяжание Святаго Духа Божия. Не человек является мерой всех вещей, но Бог. Он все наполняет своими энергиями, все проникает, в то же время не смешиваясь ни с чем. Он управляет всем. Настоящая духовность состоит в усвоении человеком Божественных энергий. Человек получает бессмертие в стяжании Духа Святаго Божия. Это и есть настоящее счастье и вечное блаженство.

Мы говорим о возможности и способе спасения – в соединении с Богом (обожении) в лоне Православной Церкви, в исполнении воли Божией. Но страшное заблуждение, переживаемое в наше время, состоит в том, что у современного человека напрочь отсутствует осознание необходимости спасения. Особенно это свойственно людям науки, искусства и культуры. Сколь часто можно услышать от современного человека: «Какая духовная жизнь? Я, что, убил кого, ограбил? В Бога я верю. Что же еще нужно? У меня все в порядке». Сколь пагубно это заблуждение! Считая себя здравым, человек признается в своей болезни; осознавая себя больным, он становится на путь выздоровления.

«Христианская жизнь вовсе не есть лишь некоторое добропорядочное поведение, соответствующее внешним правилам, исполняемым из страха наказаний, особенно жестоких за гробом. Это жизнь действительно богочеловеческая, вдвоем с Богом… христианская жизнь есть жизнь благодатная, и в этом ее коренное отличие от всякой, хотя бы и высоконравственной жизни вне Церкви». (Православный Катехизис).

Непонимание, т.е. искажение этого образа жизни весьма пагубно. «Искажение духовной жизни ведет к искаженному понятию о добре и любви, вообще к неправильному пониманию о положении человека в мире, к ложному, прелестному отношению человека к Богу. Во всем здесь начинает сказываться возвышение человеческого достоинства, великое снисхождение к его падшему состоянию. От незнания, непонимания своего собственного духовного уровня человек впадает в состояние прелестное, мечтательное. Он мнит в себе несуществующие добродетели, считает положительными, духовными, богоугодными – душевные, нервные порывы своей души». (Архимандрит Лазарь (Абашидзе). Ангелу Лаодикийской Церкви. Стр. 35).

Путь спасения последовательно раскрывается Иисусом Христом в его заповедях. Эти заповеди – не веления, а призывы, но, тем не менее, они являются основными законами духовной жизни человека, созданного по образу и подобию Божию. Исходя их них, вся жизнь христианина, до самой последнего мгновения на земле, есть бесконечная и беспощадная борьба с грехом. С тем грехом, который удалил нас от Бога – гордыней. Для борьбы с ней, как учат нас святые Отцы, необходимо, прежде всего, смирение, т.е. сознание своих грехов и собственного бессилия в борьбе с ними без помощи Божией. Происходящее от этого сознания покаянное состояние души и есть истинная христианская жизнь, через которую осуществляется истинное назначение человеческой жизни – стяжание Святого Духа Божия. Всякое иное толкование смысла бытия человека ложно, порочно и ведет к вечной погибели!

В заключении нужно особенно подчеркнуть, что именно и только Православие ведет человека к единению с Богом. Нет иных путей спасения, иных исповеданий, иных религий. На эту тему можно порекомендовать массу книг, начиная от учебников по догматическому богословию и заканчивая прекрасной книгой доктора богословия, профессора Афинского университета, Панайотиса И. Бумиса «Неогрешимость Православия».

Суммировав вышесказанное, в виде тезиса мою позицию можно изложить так:

- Каким должен быть человек, чтобы можно было назвать его духовным?
- Православным, стяжающим Дух Святой.



Вопросы задавал А. Сигутин