На главную ‹  Глоссарий ‹  Андрей Сигутин ‹ Искуплены

Искуплены

Помни, что ты всегда ходишь пред лицем Сладчайшего Иисуса.
Говори себе чаще: я хочу жить так, чтобы жизнь моя радовала Любовь мою, распятую ради меня на кресте…
(Св. Иоанн Кронштадтский)


Слово Божие о спасении говорит двояко: с одной стороны - «вы спасены и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2). Здесь о спасении сказано как о чем-то уже свершившемся и от нас не зависящем. И с другой стороны - «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2), то есть нам необходимо приложить усилие, чтобы этим даром Божьим воспользоваться. Значит, спасение синергично, оно предполагает соработничество Бога и человека. На Западе придерживаются юридической теории Искупления, то есть спасение понимается как избавление от гнева Божьего. В Православии же принята «органическая» теория Искупления и грехом считается не столько преступление в юридическом смысле, сколько болезнь человеческой природы. Значит, спасение есть освобождение от этого духовного недуга, исцеление, преображение и обожение.

Апостол Павел, говоря о спасении, употреблял юридические понятия, привычные для его современников. Слово «искупление» в греческом языке имеет значение "цена" или "выкуп", за который пленные или рабы получали свободу, преступники освобождались от наказания. В духовном же смысле под словом «искупление» подразумевается – «спасение».

Цель пришествия Христа в мир – в том, чтобы соединить человека с Богом, чтобы каждый стал «причастником Божеского естества» (2 Петр. 1). Во Христе замысел Творца о человеке осуществился во всей полноте: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». Согласно святоотеческому богословию, существует один путь изменить свои отношения с Богом – с помощью Его благодати измениться самому. Господь говорил: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16). Подобное привлекается подобным. Как сказал св. Григорий Богослов: «… нужно было, чтобы человек освятился человечеством Бога». Поэтому и была необходима Крестная Жертва Христа…

К сожалению, сейчас мало кто задумывается о роли искупительной жертвы Иисуса Христа. О том, какие муки Он претерпел, умирая ради нас, тем более, что каждую секунду Господь МОГ сойти с Креста и наказать Своих убийц… Как же легко верующие забывают, что «мы куплены дорогой ценой», драгоценной Кровью Спасителя. И что наше достоинство во Христе выше, чем было у Адама в Раю до грехопадения, так как истинный христианин един с Господом. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:21-22). Может быть, из-за такой нерассудительности в настоящее время стотысячными тиражами появляются «современные апокрифы», где описывается, как старица брала на себя или переводила на животных людские грехи и болезни. Хотя Слово Божие ясно говорит, что Христос «взял на себя наши немощи и понес наши болезни» и «ранами Его мы исцелились». То есть христианин, порой, живет так, будто и не было Жертвы Господа на Кресте за грехи каждого из нас. Спаситель же «оживотворил тебя в Себе и посадил тебя одесную (по правую сторону) Отца – на небесах» (Св. Феофан Затворник). Ибо во Христе «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1:7), «…чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Не случайно св. Иоанн Кронштадтский говорил: «Нет ничего важнее на свете, как спасение душ человеческих, и нет предмета более достойного непрестанного и всегдашнего памятования, как искупление мира Сыном Божиим от греха, проклятия и вечной смерти»; «Только верные рабы Христовы дают истинную цену воплощению Сына Божия… только они истинно оценивают пречистое Тело и Кровь Христову, а люди века сего живут как несмышленные животные, в печалях житейских и чувственных удовольствиях, не дорожа ни воплощением Сына Божия, ни Его пречистыми Тайнами…».

Примечательно, что отец Иоанн сам много размышлял, от какой погибели нас избавил Господь через Кровь, пролитую Им на Кресте. Возможно, это и помогало ему вести праведную жизнь и быть совершенным орудием в Руках Божиих. Кстати, насколько важна тема Искупления, можно судить по тому, что она «красной нитью» проходит через весь Ветхий и Новый Завет…

Побеседовать на эту глубокую и многогранную тему любезно согласился протоиерей Димитрий Моисеев, кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии.

- Отец Димитрий, сущность искупительной Жертвы Христа – это тайна, непостижимая даже для ангелов (1 Пет. 1,12). Причем, сия тайна постигается больше сердцем, чем умом. Не потому ли единого, «официального» учения об Искуплении в православном богословии пока нет?

- Сказать, что единого официального учения об Искуплении в православном богословии пока не существует – нельзя. Это учение – есть. И святые Отцы никогда не страдали от его отсутствия. В святоотеческих творениях это согласие Отцов («консенсус патрум») видно ярко и четко. Другое дело, что в конце 17 века в наше школьное богословие вкралось латинское влияние, которое практически до конца 19 века господствовало там безраздельно.

Именно поэтому мы видим такие разногласия в богословских книгах по поводу указанного вопроса. Но что касается православного понимания Искупления – оно есть, и мы не найдем противоречий у святых Отцов.

- Отец Димитрий, как бы Вы объяснили цель и суть искупительной Жертвы Спасителя?

- Цель и суть Искупительной Жертвы Христа описываются в первой главе Евангелия от Матфея, когда ангел является Иосифу и говорит: «не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:20-21). То есть спасение людей от греха – цель Жертвы, которую принес Господь. Вообще-то, делать ударение на слове «искупление» - не совсем по-православному. В Библии приводится много образов, касающихся великой «благочестия тайны», этого домостроительства нашего спасения. А «искупление» - лишь одно из слов, один из образов, который используется в Писании. В Православии всё-таки более принято говорить «спасение».

Искупление – это прерогатива католического богословия, поскольку там акцент делается на выкуп, на юридическую сторону учения о спасении. С православной же точки зрения, свт. Фотий патриарх Константинопольский писал, что употребляя то или иное слово в переносном значении, нельзя от него требовать полного соответствия прямому смыслу. То есть все сопутствующие моменты, которые есть у прямого смысла, не всегда соответствуют переносному.

К примеру, рассмотрим слово «искупление» по отношению к домостроительству нашего спасения в прямом смысле – когда речь идет о выкупе раба или кого-то еще. Употребляя слово «искупление», мы понимаем: существует тот, кто выкупает; тот, кого выкупают и есть тот, у кого выкупают. Иначе говоря, есть раб, которого можно выкупить; есть человек, готовый за него заплатить и есть хозяин, которому этот раб принадлежит. Когда же мы говорим об Искуплении в отношении рода человеческого: кто выкупает – это Христос, кого выкупает – человечество, а у кого выкупает – это отсутствует.

- Поэтому, наверное, в «Концепции участия Русской Православной Церкви в борьбе с распространением ВИЧ/СПИДа…» сказано: «Христос — Искупитель человека от греха, болезни и смерти»… Но ведь вопрос о том, кому была принесена Жертва, уже был решен на Соборе?..

- Действительно, на Соборе 12 века ставился вопрос о том, кому приносится Жертва. Но жертва и искупление – это разные вещи. Христос приносит Себя в Жертву послушания от Своего человечества - Своему Божеству, Которое Едино: Отец, Сын и Святой Дух, то есть всей Святой Троице. Он совершает эту Жертву не для того, чтобы вызволить из плена у Святой же Троицы человечество.

Ставить так вопрос абсурдно. Значит смысл здесь другой. И он выявляется через рассмотрение ороса VI Вселенского Собора, где говорится о том, что Христос обладал двумя волями – Божественной и человеческой. И Спасение заключалось в том, что Его человеческая воля во всем следовала Его же воле Божественной. Напротив, Адам свою волю противопоставил воле Божией и совершил грех непослушания. Как пишет преподобный Максим Исповедник: «Отвратив свое произволение из нетления в тление, Адам совершил грех. Через этот первый грех, достойный укоризны, возник и второй, не могущий не вызвать укоризны – изменение человеческой природы: из нетления в тление».

Христос же совершил наше спасение, «быв послушным даже до смерти, и смерти крестной», - как сказал апостол Павел (см. Флп. 2:8). И тем, что произволение Господа во всем было нетленно, то есть Его человеческая воля во всём последовала воле Божией, через это и человеческая природа была возвращена из тленного состояния в нетленное. Так совершилось наше Спасение. И в Послании к евреям апостол Павел дважды говорит об этом.

Причем, он заостряет наше внимание именно на том, что человеческая воля во Христе во всём следовала Божественной. Хотя это даже для Бога, для Христа, было нелегким процессом. Не зря же апостол пишет в том же Послании о Христе: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр. 2:10). «Совершил» («телиосе») в переводе с греческого, буквально означает «сделал совершенным». Слово «совершил» в русском языке не очень понятно в контексте этого предложения. Говоря: совершил - апостол утверждает, что страдания сделали совершенным Христа-человека. Оказывается, страдания были необходимы: через них Христос сделал совершенной воспринятую Им поврежденную человеческую природу. Спаситель сделал то, что не мог сделать никто, никогда, даже в отношении себя лично. В этом - единственный догматический смысл жертвы Христовой.

Итак, Бог-Отец сделал Своего Сына совершенным через страдания. И дальше апостол Павел в этом же Послании пишет: «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5:8). Опять то же слово: сделавшись совершенным, «сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного».

Виновником – значит причиной, по-славянски. Вот оно – послушание человечества во Христе Богу, вот, в чем смысл нашего спасения, совершенного Христом. Ни в одной человеческой личности, ни в одной человеческой ипостаси такого полного послушания быть не могло. Боговоплощение и, более того, Крестные Страдания потребовались именно для того, чтобы это послушание было явлено в полной мере, в самых что ни на есть противоречащих такому послушанию обстоятельствах. Представляете, как тяжело было страдать Христу, Который осознавал, что Он в любой момент может Своей властью с Креста сойти. Спаситель мог разогнать всех этих распинателей и камня на камне там не оставить. Если разбойник, висящий рядом с Ним, не мог освободиться: его поймали, прибили и всё, то Христос имел такую силу и власть… но Он этого не сделал. Помните, как Он остановил апостола Петра (который мечом отрубил ухо рабу), сказав: «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф. 26:53).

Понимаете, это послушание со стороны человечества Христова Богу и есть основа нашего спасения. Только Бог как Личность мог явить такое послушание человеческой природы. И поэтому лишь Бог мог совершить наше спасение.

И всё же, кому приносится Жертва? Этот вопрос обсуждался в течение веков и был решен на Константинопольском Соборе XII века, где осудили ложное представление, заключавшееся в том, что Сын принес Жертву Отцу… Еще святитель Григорий Богослов в IV веке, задаваясь этим вопросом, писал: «Кому принесена эта Жертва – Отцу? Но это же нечестиво думать. Отец, Который не восхотел крови Исаака и запретил Аврааму заколение, неужели бы Он захотел Крови Единородного Сына? А говорить о том, что Он принес выкуп дьяволу – нечестиво. Ибо как дьявол может получить Самого Бога?.. Поэтому, - писал Григорий Богослов, - скажем, что человечеству необходимо было освятиться Божеством. А остальное да будет предано молчанию»... Но замолчать этот вопрос не удалось. Повторюсь: на Соборе XII века решили, что это была Жертва послушания человечества Божеству. То есть Христос по Своему человечеству принес Самого Себя в Жертву Богу, всей Святой Троице – Отцу, Самому Себе по Божеству и Духу Святому. Потому что разделять Троицу мы не можем. В Западном богословии утверждается другой взгляд, юридический. Там считается, что Адам, совершив грех, бесконечно прогневал Бога и вызвал гнев не только на себя, но и на всех потомков, которые справедливо были преданы смерти за грехопадение праотца. И по Своей любви Бог желал людей от этого спасти. Но возникла коллизия: как, с одной стороны, не нарушить правосудие Божие; а с другой – явить Свою любовь. Был найден, с точки зрения латинского юридизма, казуистический выход: невиновный Сын Божий принимает на себя виновную природу и, будучи совершенно чистым, праведным, приносит Себя в Жертву за грех Адама. В римском праве тяжесть согрешения оценивалась не только по самому проступку, но и по величию того лица, против кого было совершено преступление. Например, украсть яблоко у простолюдина – это был один грех; украсть яблоко у сенатора – другой; а у императора – третий. Точно так же и здесь. Поскольку оскорблен был Бог безмерно, то и наказание было безмерным.

В Православии же никогда не шло речи о том, что Бог держал какой-то гнев или зло на людей. И Василий Великий правильно пишет: «Господь еще прежде, нежели послал Сына Своего на землю, уже простил все наши прегрешения. Ибо если бы Он не простил прегрешения, не послал бы и Сына». Православие никогда не понимало нашу погибель как гнев со стороны Бога, а рассматривало ее как самоубийство Адама. Понимаете, Адам совершил самоубийство! Не Бог его убил, покарал, - человек сам себя вверг в смерть. Причем, с самого момента грехопадения первых людей Господь уже начал их спасение. Иначе говоря, изгнание из Рая, дарование риз кожаных и прочее – это не месть со стороны разгневанного Божества, а терапия. Шоковая терапия – начало длинного процесса нашего спасения, которое начинается изгнанием из Рая и заканчивается Пятидесятницей. Возвращаясь к первому вопросу, скажу: православный взгляд на эту проблему всегда был единый. Никогда святые Отцы по данному вопросу между собой не дискутировали. Ни разу он не выносился на соборное обсуждение, потому что был ясен и понятен. Читаем творения любых святых Отцов Восточной православной церкви и видим это единомыслие. Запад же мыслит о спасении по-другому, что и привело к возникновению заблуждений в католицизме, а затем протестантизме.

- Батюшка, объясните, пожалуйста, попроще для читателей, что такое природа Христа, Ипостась, Лица.

- Все богословие Православной Церкви строится, по сути, на двух основных догматах. Во-первых, на том, что Бог – это Святая Троица, то есть три Божественных Ипостаси, три Божественных Лица, три Божественных Личности, обладающие единой природой. И, во-вторых, на догмате сотериологическом: о том, что Христос – Сын Божий, второе Лицо Святой Троицы, - будучи единой Личностью Божественной, обладает с момента Боговоплощения двумя природами – Божественной и человеческой. И эти природы соединены в Нем неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. То есть во Христе мы имеем одну Ипостась, одну Личность, которая изначально обладала Божественной природой, и восприняла человеческую природу в момент Благовещения. Вот из этих двух догматов выводится практически всё богословие Православной Церкви. Можно сказать, что Христос ради нашего спасения воспринял человеческую природу, чтобы обожить ее и возвести к Богу, сделав способной принять Духа Святого, а значит, соединиться с Богом. Для этого человеческую природу надо было избавить от смерти, тления и греха. Что Христос и совершил.

- А ведь, по сути, наше спасение началось с Предвечного Совета Святой Троицы, то есть задолго до грехопадения Адама и Евы…

- Конечно. Когда говорим о Предвечном Совете Святой Троицы, мы должны понимать, что слово «совет» в Священном Писании употребляется совсем не в том смысле, в котором оно используется, к примеру, в современной печати. С нашей точки зрения – житейской, обывательской – что такое совет? Собрались люди, посовещались, поспорили; кто-то выдвинул одни аргументы, кто-то – другие. В итоге, пришли к единому мнению. Славянское же слово «совет» имеет совсем другой смысл. Помните, пожелание новобрачным: совет вам да любовь.

Это значит не то, что молодожены должны сидеть и думать, коллективно решать проблемы или совета у кого-то спрашивать. «Совет» означает «согласие», следовательно, в библейском тексте подчеркивается согласие всей Святой Троицы. Создавая Адама и Еву, Бог знал о том, что они согрешат и будет нужен такой спасительный подвиг Иисуса Христа. И зная это, Господь, тем не менее, сотворяет человека. Это прекрасно изображено на иконе преп. Андрея Рублева «Святая Троица». Там изображен именно этот Предвечный Совет. Подчеркну – совет в смысле согласие.

- Каковы спасительные плоды Искупления?

- Основным спасительным плодом является то, что мы вновь соединились с Богом, получили возможность обожения. Обожение – это самое главное, к чему призывается человек. Господь говорит: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

А Богопознание – знание Бога – означает не просто получение какой-то теоретической информации о Боге. Это – единение с Господом, общение с Ним. Познание в библейском контексте – всегда познание на практике. Когда Библия говорит о том, что познал Адам Еву, жену свою, - речь идет не о том, что он с ней просто познакомился. Так же и здесь. Когда мы говорим о познании добра и зла, например, это не значит, что Адам прочитал Маяковского «Что такое хорошо и что такое плохо…». А означает, что он приобщился на практике к злу; и познание Бога – это именно соединение с Ним, приобщение к Нему. К такому Богопознанию, обожению, Богообщению человечество сделал способным Христос, и только Он. Лишь соединяясь со Христом в таинстве Крещения, мы получаем возможность соединиться через Него со всей Святой Троицей в Духе Святом. А уж соединившись с Богом, мы получаем всю огромную массу, я бы сказал, «вторичных радостей»: прощение грехов, защиту от всяких бедствий, скорбей и искушений и проч. Самое главное – что мы через Христа получаем Самого Бога. И здесь Православие опять расходится с Западом.

В 14 веке на Востоке был спор о природе благодати, о том, что же это такое. И Православная Церковь приняла позицию святого Григория Паламы: благодать – это нетварная энергия, то есть нетварное действие Божие, действие Самого Бога. Западная Церковь, спустя два столетия, принимает учение о том, что благодать есть некая тварная субстанция. И когда мы говорим, что цель христианской жизни заключается в стяжании благодати, то с этой фразой согласятся и православные, и католики. Но поймут ее по-разному.

Католики поймут благодать, как некую награду со стороны Бога, как некий тварный элемент, которым Бог вознаграждает человека за его труды. И в этом смысле уже нет принципиальной разницы между тем, получил человек от Бога мешок золота, мешок картошки или «мешок» благодати. Иначе говоря, человек потрудился – Господь ему чего-то отсыпал, вручил… и всё. Для Православия же цена благодати гораздо выше: верующий получает Самого Бога, Который, соединяясь с человеком, начинает действовать внутри него. Представьте: внутри человека поселяется Бог! Согласитесь: получить награду от Бога или Самого Бога – это несопоставимые вещи.

- Батюшка, в святоотеческой литературе есть такое понятие, как созерцание нетварного света. Что это такое?

- Созерцание нетварного света, если перевести на общедоступный язык, - видение телесными глазами благодати Божией. Именно так апостолы на горе Фавор увидели Господа преобразившимся, когда Он явил им Свою славу. Она присутствовала с Ним всегда, но сделалась явной для Его учеников лишь в конкретный момент на горе Фавор во время Преображения Спасителя. Эта благодать и является некоторым подвижникам зримым образом. Однако не все святые видели нетварный свет. Обладание этим даром не есть признак святости. Можно увидеть нетварный свет, а потом впасть в какой-нибудь грех или прелесть и погибнуть. А можно в земной жизни не сподобиться видения нетварного света, но спастись, быть со Христом, и увидеть этот свет уже в будущей жизни. Повторюсь: связи между видением нетварного света и святостью нет.

- От священников приходилось слышать, что некоторые верующие причащаются, не понимая смысла Голгофской Жертвы Спасителя. И апостол Павел говорил о том, что многие причащаются, «не рассуждая о Теле и Крови Христовой». Хотя в Писании и святоотеческой литературе об оправдании Кровью Агнца сказано многократно (св. Василий Великий даже учил: «Цена человека есть Кровь Христова»).
Почему же среди широких масс верующих пока нет осознания величайшего значения Крови Христа для нашего спасения?

- «Нет осознания величайшего значения Крови Христа для нашего спасения» - эту фразу можно понять двояко. То, что нет богословского понимания этого значения у большинства – я согласен. Но апостол Павел, наверное, в первую очередь, писал не об этом. Он заповедовал христианам рассуждать о Крови Христовой не с целью занятия теоретическим богословием, а чтобы видеть то благодатное действие, которое дает человеку Евхаристия. И в этом смысле, скорее всего, большинство христиан понимают, Чего они причащаются. Конечно, какая-нибудь простая, но благочестивая бабушка никогда не объяснит вам, что такое Евхаристия. Но сказать, что благодаря этому она причащается в осуждение, мы не можем. Если она с верой и благоговением, с покаянием приступает к Чаше, то причащается во спасение. Бабушка рассуждает посредством своих понятий, в рамках своих категорий, которые, вероятно, покажутся смешными для богослова, но окажутся спасительными для нее самой.

Каждый человек должен, в первую очередь, приступая к Чаше, осознавать: с Кем он соединится, Чью Кровь и Тело он будет вкушать. А также, кто он такой, каково его собственное душевное состояние. Об этом призывает рассуждать апостол Павел. Хотя, разумеется, теоретическое богословие во многом помогает человеку приступить к святому Таинству с благоговением. Впрочем, знание догматики здесь только желательно, но, к счастью, не обязательно.

- К сожалению, некоторые бабушки такие акценты не расставляют. И даже с обывательской точки зрения не понимают, Чего причащаются. Об этом я читал у других священников.

- Ну, я тоже не могу за всех бабушек сказать. Я говорю об идеальных бабушках (смеется).

- Благодаря искупительной Жертве Христа, апостол Петр смог сказать христианам: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел…» (1 Петра 2:9). Как эти слова правильно понимать воцерковленным мирянам?

- Слова апостола Петра нужно понимать в том смысле, что благодаря Жертве Христовой, мы действительно возводимся в доселе небывалое состояние... Святые Отцы духовное устроение Адама в Раю называют естественным, а после грехопадения – противоестественным. То есть, по сути, таково состояние каждого из нас в здешней жизни. Состояние же человека спасенного – вышеестественное: Господь возвышает человека до такого духовного уровня, на котором он не был даже при своем создании. Единение с Господом делает человека даже совершеннее, чем был Адам в Раю. И если христианин даст возможность благодати, которую он получил в крещении, развиваться в нем, то он такого состояния достигнет. Ведь, по сути, давая согласие на единение со Христом, погибая для земной жизни и воскресая для жизни вечной, мы тем самым как бы говорим: «Господи, мы немощны, бессильны. Сам спаси нас, Сам очисти!» И Господь, всевая в нас Свою благодать, начинает наше спасение.

Как пишет святой Николай Кавасила: «Мы должны прилагать свои усилия к тому, чтобы не свергать венцов со своей головы, не обнажать меча на самого себя, не угасить того факела, который зажег Господь». Что это означает? То, что мы должны воздерживаться от греха. Потому что всякий грех полагает препятствие к действию благодати. Выбирая грех, мы мешаем Богу нас спасать.

И наоборот: следуя евангельскому образу поведения, мы вновь и вновь подтверждаем свое согласие на действие Божие в нас. Поэтому, говоря об избранном роде, царственном священстве и т.п., апостол Петр напоминает людям, кем они должны быть. Но для того, чтобы соответствовать этим словам, необходимо всю свою волю, всю решимость направить на исполнение евангельских заповедей, на то, чтобы уберечь себя от греха. Изречение апостола, конечно же, нельзя понимать так, что если люди просто приняли Крещение и ведут потом скотский образ жизни, то, тем не менее, они являются народом святым, царственным священством. Исполнение же слов апостола мы видим на святых.

- Недавно по телевидению видел полемику, насчет ОПК. Там один светский ученый, обращаясь к верующему оппоненту, сказал: если б на Вас, как на апостолов в день Пятидесятницы, сошел Дух Святой и Вы бы заговорили, подобно им, тогда, конечно, мы бы Вас слушали и пустили в школу. Но раз пока у Вас такого нет… А ему на это ответили: Того же Духа Святого мы принимаем во время Евхаристии. Можно ли так говорить?

- Дух – Тот же, мы – не те же, что апостолы. Вот в чем проблема. Если бы у нас была такая же решимость следовать во всём за Христом, как у апостолов, то мы, принимая Духа в таинствах Крещения, Миропомазания или в Евхаристии, делали бы то же самое, что и они. И пример святых во все века – тому подтверждение. Но по нашему нерадению, принимая Того же самого Духа Пятидесятницы, мы по большей части оставляем Его внутри себя в бездействии своими грехами, расслабленностью, леностью. И поэтому, формально, мы принимаем, действительно, Того же Духа. Но, увы, мы – не апостолы…

- Таким образом, к сожалению, прав оказался этот светский ученый?

- Да. Хотя его аргумент, с одной стороны, убедителен, а с другой, – и не очень. Потому что, конечно, было бы прекрасно, если б в каждую школу пришли преподавать апостолы. Но где их взять?.. Никогда во все времена существования Церкви не было избытка в праведных и святых учителях. И здесь проблема ОПК – в том, что, с одной стороны, данный предмет необходим, с другой – человек, который будет вести этот курс, сталкивается с огромной ответственностью. Если учитель ОПК поведет себя неправильно, то скорее навредит, чем принесет пользу. Основной принцип врачей: «Не навреди», - необходимо помнить и проповедникам, и преподавателям. Поэтому мы видим здравое опасение, что человек неадекватный может больше навредить, ведя этот предмет, нежели принести пользу; в то же время – дожидаться, когда нам на блюдечке принесут замечательный учебный курс и наберут идеальных преподавателей – бесполезно. Не дождемся. Следовательно, нам надо уже сейчас стараться что-то делать с Божьей помощью в данном направлении.

Хотя, конечно, при этом не бросаться в крайности и помнить об ответственности. Наверное, не каждому православному христианину можно доверять вести такие курсы, ведь пройти между Сциллой и Харибдой – задача не из легких. Но, как говорит Христос: «Ищите и обрящете» (Мф. 7:7).

- В Новом Завете сказано, что “Христос искупил нас от клятвы (проклятия) закона …” (Гал. 3:13). Как видим, Христос искупил нас от проклятия закона. А что такое “проклятие закона” можно узнать, обратившись к Пятикнижию, первым пяти книгам Библии. Ознакомившись с ними – или законом, – мы узнаем, что проклятие или наказание за нарушение заповедей Божиих тройное: богооставленность и духовная смерть, полное расстройство земных дел («Прокляты будут житницы твои и кладовые твои» (ст. 17)), а также телесной крепости и здравия (см. Второзак. 28:15-22, 27-29, 35, 58-61). Можно ли говорить, что, благодаря Искуплению, Господь открыл нам путь не только к спасению души, но и, вместе с тем, к богатству (на всякое доброе дело (см. 2 Кор. 9,8)), и к телесному здравию (во славу Божию)?

- Господь нам путь к этому, действительно открыл. Но нужно помнить, что любой дар Божий – будь то телесное здравие, богатство или иное что – вторичен по отношению к нашему спасению. И значит, когда этот дар может помешать спастись, Господь его просто не дает. Даже апостолу Павлу было дано «жало в плоть», «дух сатанин», который делал ему пакости. Апостол говорит, что он трижды молился Богу, чтобы Тот освободил его от этого, но Господь сказал: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9). Чтобы апостол Павел не превознесся и не возгордился, ему была попущена такая немощь. Поскольку сам апостол не говорит подробно, в чем она заключалась, святые Отцы высказывают разные предположения. В том числе и о том, что апостол имел серьезную болезнь.

Хотя, конечно, это место может толковаться по-разному. Но опять-таки, говорить, что апостол Павел был богат, мы не можем. Давайте, почитаем жития святых. Были среди них люди богатые, были и бедные; были физически здоровые, были и болящие. То есть здравие и болезнь не являются определяющими факторами святости человеческой.

- Как говорили святые Отцы, здоровье – это драгоценный дар Божий, а спасение – бесценный.

- Да. Иногда, к сожалению, надо потерять здоровье, чтобы сохранить спасение. И Господь, видя это, попускает нам немощи. Конечно, если бы мы во всём и всегда были послушны Евангелию, по слову преподобного Исаака Сирина, то Господь, безусловно, даровал бы нам всяческие блага и наслаждения. Если бы мы могли без вреда для себя их перенести. Но поскольку, как он же сказал, наша немощная совесть постоянно нуждается в биче, - уготовано нам страдание вместо наслаждения, скорби вместо радостей и т.д. Разумеется, это не дословная цитата, я только передаю ее смысл.

- В «Концепции…» прослеживается такая мысль о страдании: «Православное Предание не рассматривает болезнь и страдания как «плату» за наши грехи. Страдания являются следствием греховности человека и попускаются Богом, но они не обязательны для достижения спасения, ибо грех преодолевается покаянием и исполнением заповедей Божиих».

- Конечно, страдание – это не плата за наши грехи, а условие, при котором человек совершает свое спасение. Есть грех, но есть и покаяние. Болезнь не посылается нам, как возмездие за наши беззакония. Но она попускается Богом для того, чтобы призвать ко спасению. Как говорится, не за что-то, а для чего-то. Иными словами, какому-то конкретному человеку болезнь посылается не потому, что Бог мстит ему (хотя, разумеется, существует причинно-следственная связь между грехом и болезнью), а потому что таким способом Господь пытается его вразумить. Еще раз подчеркну: Бог не мстит нам за наши грехи, попуская болезнь. Он желает остановить нас таким способом, призывая задуматься, покаяться, измениться. В этом плане мы видим различие между законом кармы и законом Божьим. Карма безлична: согрешил – получи за это плату. И для кармы неинтересно, покаялся ты или нет, каждое деяние влечет за собой определенное наказание…

- То есть, в этом нет любви и милосердия Божьего… К тому же, как сказал А. И. Осипов: «Грех – это зло, которое человек причиняет сам себе. А отсюда проблема страдания: не Бог меня наказывает, человек наказывает сам себя, нарушая закон человеческого естества».

- Да. Когда мы говорим об отношениях человека с Богом, то речь идет не о безликом законе причинно-следственных отношений, а о взаимообщении двух личностей, одна из которых непременно желает спасения другой.

- Мне кажется, что понятие «здоровье» необходимо разграничивать. С одной стороны, здоровье – действительно дар Божий, это чудо, которое – во власти Божией, а не человеческой. Но с другой – физическое здоровье, думаю, можно еще понимать и безо всякой мистики. Условно я называю это – здоровье, как работа. Поясню, о чем речь: есть много свидетельств о том, как больные люди начинали заниматься спортом, следить за питанием, философски относиться к жизни, меньше раздражаться, и их здоровье восстанавливалось. Например, читал, что у одного 76-летнего обнинца было 15 сложнейших заболеваний. Он стал серьезно заниматься физкультурой и сейчас быстрее подростка взлетает по лестнице на девятый этаж, свободно садится на шпагат и т.д. То есть ныне уровень его здоровья – как у молодого человека. Может быть, библейский принцип: «трудящийся достоин пропитания» - применим и к физическому здоровью? Возможно, Бог, видя, что человек работает в этом направлении, прилагает какие-то усилия, смиряется, просто по милосердию дает ему телесное здравие?.. Конечно, всё нужно принимать, как из руки Божией. Но при этом всё-таки для своего здоровья что-то надо делать… Потому что часто человек разрушает сам себя неправильным образом жизни. Не правда ли, если любому богатырю не давать спать, не кормить его, загрузить работой, то рано или поздно он заболеет… Можно ли по отношению к здоровью делать градацию, что одно дело – здоровье как чудо, а другое – просто работа над собой безо всякой мистики: через «не могу», через «не хочу», через преодоление собственной слабости?

- Естественно. Здесь мы говорим о синергии, о сотрудничестве, о соработничестве человека и Бога. То, что во власти человека, он должен делать сам. Разумеется, если с утра до вечера есть сало и не вставать с дивана, то о каком здоровье можно вести речь?.. Более того, требовать здоровья в такой ситуации – это уже искушение Господа Бога. Мы всё-таки умные люди и понимаем: для того, чтобы быть здоровым человеком, наш образ жизни должен быть вполне определенным. Конечно, лежать с утра до вечера на диване или не вставать с кресла машины – неполезно для нашего здоровья. И здесь как раз чудом будет, если человек при таком образе жизни останется здоровым.

- Думаю, практическим выражением обожения может служить жизнь преподобного Антония Великого. Действием обитавшего Духа в преподобном до глубокой старости сохранилось телесное здоровье – законы земного бытия: болезни, немощи – препобеждались силой Божией. «Тело его сохранило прежний вид, не утучнело от недостатка движения, не иссохло от постов и борьбы с демонами…» Дожил Антоний Великий до глубокой старости – умер в 105 лет, сохранив до последних дней острое зрение, не потеряв ни одного зуба, ни в чем не потерпев вреда.

- Ему же, на вопрос о том, почему у каждого свои жизненные обстоятельства, Господь ответил: «Внимай себе и не испытывай судеб Божиих, ибо это душевредно».

- «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою… Дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою…Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:13-14, 29). Скажите, пожалуйста, как православному христианину понимать «благословение Авраамово», ведь оно включает в себя и материальное благополучие?

- Говоря о благословении Авраамовом, мы скажем, что благословение лично Авраама включает в себя и материальное благополучие. Но при этом мы должны помнить, что закон – тень будущих благ. Если мы откроем Второзаконие, то увидим, какие награды и наказания посылает Господь за соблюдение и нарушение заповедей. Однако всё это чисто земное. Дело в том, что говорить тому древнему народу Израиля о благах небесных – то же самое, что объяснять законы высшей математики пятилетнему ребенку. Примеряясь к уровню древних людей, к их понятиям, Господь пытался их призвать к праведной жизни через такие обетования. Для нас же это – лишь образы. И понимать в буквальном смысле, что всякий христианин непременно станет богатым, как Авраам – мы не можем.

- Хотелось бы немного остановиться на той исторической реальности. В современном понимании ветхозаветная заповедь: «Око за око, зуб за зуб», - естественно, ниже, чем: «Возлюби своих врагов». Но по тем временам это же была гуманная заповедь?

- Это очень гуманная заповедь. Потому что в контексте того времени она звучала так: если тебе выбили зуб, не срубай с обидчика голову, выбей ему только один зуб. Для того времени это был нравственный прогресс. Когда народ воспринял ветхозаветные заповеди, тогда Господь дал уже другие – новозаветные, ибо люди до них доросли.

- О высоком достоинстве человека во Христе говорили многие святые, например: преп. Макарий Великий, свт. Феофан Затворник, св. Иоанн Кронштадский. Почему же сейчас на эту тему мало кто из священников проповедует? Почему практически никто не призывает православных мирян быть сильными в Боге, в основном же, акцент ставится только на немощах и скорбях, хотя свт. Феофан Затворник учил: «Слово «не могу» - не христианское, все могу, но не сам по себе, а в «укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4)»?

- Представьте себе: придет ко мне пьяница, а я ему скажу: «Дорогой, ты велик и могуч!». Он, возможно, ответит: «Да, спасибо! Пойду я, выпью за свое величие».

- Тем не менее, Иоанн Кронштадский учил: «Христианину, волею или неволею согрешающему, напоминай чаще о его достоинстве, что он обожен и что наше естество посажено на престоле с Богом Отцом, Сыном и Духом Святым. Еврею, магометанину, язычнику при случае скажи, чего они лишаются чрез свое коснение в неверии, скажи им, как возвышено наше естество Сыном Божиим, как облагорожено, облагодатствовано; христиан увещевай оставить грехи ради такого благородства их природы; неверующих привлекай к вере Христовой»

- Обращаясь к конкретному человеку, мы должны понимать, что необходимо ему сказать и что ему будет полезнее услышать. Человек, действительно, обладает высоким достоинством, но он это достоинство втоптал в грязь. И когда говорим о человеке вообще, то должны совмещать два акцента: «Образ есмь Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений». Иногда верующему нужно напомнить о том, что он – образ небесной славы, а иногда – указать на язвы прегрешений. Если человек видит себя безгрешным и духовно здоровым, то нужно обращать его внимание на язвы прегрешений. А когда верующий замечает в себе только грехи и впадает от этого в уныние, то ему необходимо напомнить о славе. Спасение совершается на двух крыльях: на видении, с одной стороны, своего падения, с другой – милосердия Божьего и той ценности человеческой личности, которой она обладает с сотворения. Если мы сделаем акцент на чем-то одном, то упадем, погибнем. Вознесемся или возгордимся – впадем в прелесть и погибнем; а поддадимся унынию – тоже погибнем. Поэтому верующему необходима гармония между видением величия человека и его ничтожества.

- Отец Димитрий, Вы сказали, что одно крыло нашего спасения – видение грехов, а второе – осознание достоинства человека во Христе. Но у нас-то, в основном, только одно крыло работает на 99%. А ведь Иоанн Кронштадский увещевал: «Помни свое небесное достоинство и не возмущайся из-за вещей тленных и ничтожных. Уважай и в других людях небесное их достоинство и из-за чего-либо тленного не дерзай оскорблять или ненавидеть их». Почему батюшки на эту тему не проповедуют?

- Понимаете, когда я выхожу на проповедь и вижу перед собой 150-200 человек, совершенно разных, то знаю, что 99% из этих людей видят себя духовно нормальными, благополучными верующими. А значит, им нужно указать на немощи. И, может быть, только одному проценту из числа прихожан, видящих свои язвы и немощи, следует указать на величие человека. Это я сделаю индивидуально на исповеди. Проповедь должна быть всё-таки обращена к большинству. Она никогда не может касаться конкретной ситуации каждого человека. С амвона важнее и всегда более значимо указать на духовные немощи, которые человек склонен замалчивать, не обращать на них внимания. В проповеди, в основном, стараются делать акцент на грехи и немощи, чтобы человек об этом лишний раз задумался…

Святые Отцы учили: «Нет конца покаянию до самой смерти и для малых, и для великих» (преп. Марк Подвижник); «нет ни одной добродетели, высшей покаяния. Делание его никогда не может достигнуть совершенства» (преп. Исаак Сирин); «Покаяние – единственная дверь, посредством которой можно о Господе обрести пажить спасительную. Вознерадевший о покаянии чужд всякого блага» (свт. Игнатий Брянчанинов).

- Отец Димитрий, большое спасибо за такую интересную и содержательную беседу. Позвольте её закончить словами святителя Феофана Затворника: «Чувство своей бедности, окаянства… одно – безотрадно, и, пожалуй, может ввести в отчаяние, окончательно пагубный грех. Потому, не отказываясь от него, надо растворять его познанием и чувством богатства Христова... Потому нам надо посматривать не только на себя, как мы ничтожны, но и на Господа, как Он богат и благ… Сочетание сердца с Господом верою есть внутреннее благодатное действие, коим на наше ничтожество и бедность переносится вся полнота Христова и усвояется нам… Вера зрит Господа единственным источником своего облаженствования, исчезает в Нем сердцем, объемлет Его любовию, живет Им одним и для Него одного… Вот кратко, - как сочетается сердце с Господом!.. Сначала восчувствует оно свою бедность… Потом восчувствует богатство Христово; наконец – силою веры перенесет на себя сие последнее, говоря в себе: «Всё, что соделал Господь для всех, Он дарует по благости Своей и мне, и меня спасает…»



Беседовал Андрей Сигутин

©2007—2024  Храм св. Василия Великого (на Горке) город Псков. Контакты