На главную ‹ Наука и религия ‹ "Теория распада Вселенной и вера Oтцов." Епископ Василий (Родзянко). ‹ Космология и богословие. Часть 1.
Космология и богословие. Часть 1.
Небо и Небеса
Ключ книги именно в этом - в сопряжении " неба" и "небес", которое особенно отчетливо видно в Евангельской истории Рождества. Напомним евангельский рассказ:
"Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою" (Мф.2:1-12).
Мы знаем, почему Ирод выспрашивал волхвов, и почему они получили откровение не возвращаться к нему: потому что Ирод хотел убить Младенца, "претендента" на его царский престол, как он думал. И, не дожидаясь долее, приказал убить всех вифлеемских младенцев от двух лет и ниже, по времени появления звезды, "как выведал от волхвов".
Первыми христианскими мучениками стали младенцы.
Что все это значит?
И волхвы, и первосвященники, и старейшины иудейские, и весь встревожившийся город однозначно воспринимают явленное на небе. И евангелист, излагающий события, ничуть не сомневается в подоплеке звездного знамения. Иными словами, авторитет богодухновенного христианского Писания подтверждает истинность повествуемого, логику поступков.
Формулировка католического комментария в изданном в 1985 г. на русском языке в Брюсселе Новом Завете определенна: "Была широко распространена астрология, которая связывала движение небесных тел с земными событиями". В англиканском издании "Библия сегодня" [1] автор называет волхвов "религиозными астрологами".
В Лондонском планетарии в 60-е годы шла научная программа: показывали небо над Вифлеемом в ночь рождения Иисуса Христа. Вы видели звездный небосклон - точно такой, каким он был в 7-м году до Р.X. - и огромную светящуюся звезду. Фактически на небе сошлись три звезды - планеты Юпитер, Сатурн и Марс. Одна из них, как объяснял демонстратор планетария, в соответствии с астрологическими представлениями, была "звездой Иакова" (то есть Израиля), другая - "царская" звезда, третья - "звезда" войн и преобразований. По ним волхвы узнали о рождении великого преобразователя мира, Царя Иудейского, и пошли в Иудею. Звезда, восход которой волхвы видели на востоке, шла перед ними. "По-видимому, - отмечает католический комментарий Евангелия, - звезда проходила по южной части небосклона и была перед глазами путников, а "остановилась над местом, где был Младенец", - то есть когда волхвы подошли к Вифлеему, звезда оказалась как раз над городом".
В Оксфордском словаре христианской Церкви, изданном доктором Кроссом в 1957 году, сказано о них: "Они были первые язычники, поверившие в Христа", - и о встрече планет, создавшей Вифлеемскую звезду: "Первым ученым, сделавшим это открытие, был Кеплер, высчитавший, что в 7-м году до Р.X. произошло сочетание Сатурна и Юпитера". Автор толкования в "Библии сегодня" указывает, что хронологический расчет года рождения Спасителя делал ученый монах Дионисий Малый в начале VI в. и ошибочно поставил год Рождества как 753-й год от основания Рима, в то время как Ирод умер еще в 4-м году до Р.X.
Таким образом, год совмещения планет, установленный Кеплером, - вполне возможный год Рождения Спасителя. Д-р Кросс в своем словаре отмечает, что точных исторических сведений о волхвах (он их называет "мудрецами") у нас нет. Тертуллиан в III в. называет их "феререгес", то есть "почти цари", очевидно, по уважению, каким они пользовались в астрологическом мире. Отсюда предание на Западе, что они и в самом деле были цари. По сохранившемуся у христиан преданию в VI в. впервые записаны и их имена: Гаспар, Мельхиор, Валтасар. В средние века их почитали святыми, и еще в III в. были обнаружены их мощи, хранившиеся в Константинополе до 1162 г., когда Фридрих Барбаросса увез их оттуда в Германию, где они и сейчас хранятся в Кельнском соборе.
Таковы имеющиеся сведения.
Но что говорит об этом христианская апологетика?
Насколько нам известно, на эту тему нет ни одного серьезного научно-апологетического труда, хотя, по словам Британской Энциклопедии, "принятие христианством астрологии является самой чуждой страницей его истории". Позднейшие христианские Соборы пытались скорректировать положение, осуждая детерминистские претензии астрологии, преувеличение ею мощи звезд, но собственно астрологию, в частности Вифлеемскую, не отвергали.
История астрологии
Чтобы глубже понять астрологический сюжет, данный нам в Евангелии, и дальнейшую историческую связь христианства с астрологией вплоть до наших дней, обратимся, пусть вкратце, к истории астрологии.
Она возникла, по-видимому, в IV или III тысячелетии до Р.X. в Ассиро-Вавилонии, в Месопотамии, на территории теперешнего Ирака, причем зарождение там астрологии совпадает с уходом оттуда по указанию Божию Авраама, родоначальника избранного народа, основоположника иудео-христианской традиции и культуры, явно отличающейся от астрологической культуры Месопотамии с ее языческим обожествлением звезд. К этому совпадению мы еще вернемся.
В Месопотамии астрология имела сугубо религиозный характер и связывалась, как мы видим, с языческим почитанием звезд. Вавилонская башня со своими ступенями (остатки таких башен на этой территории известны) была построена главным образом в целях приближения к звездам и их изучения. Гнев Божий - смешение человеческих языков - был вызван стремлением строителей достичь неба и сделаться самим богами, своего рода звездами.
"Вавилонские башни" впоследствии стали первыми обсерваториями и положили начало астрономии и астрологии, в истоке своем не различавшимся, точнее, полагавшим два аспекта в подходе к звездам: изучение - астрономия и осмысление, так сказать, философия звезд - астрология, в соответствии со значением греческого термина. В таком виде месопотамская версия перешла частично в Индию и Китай, но полнее обосновалась в Египте и в эллинском мире. Уже в Месопотамии были даны зачатки арифметического расчета с записями наблюдений звезд. Наблюдая звездное небо и благоговея перед могущественнейшими таинственными божествами в звездах, мудрецы того времени создали единовременно и религиозно-философскую, и систематически-научную картину небесного мира. По словам Птолемея, древнегреческого ученого, творца господствовавшей в средние века христианской эры строго геоцентрической системы "математического синтаксиса", Месопотамия в конце VIII в. до Р.X. уже имела записи затмений, а данные археологии показали, что к тому времени были точно известны годовой солнцеворот, лунные фазы и периодика некоторых планет.
На переплетении религиозного и научного взглядов выросла астрологическая практика предсказания личных судеб и составления гороскопов. Египетские ученые как раз создали первый календарь с 30-дневными месяцами, с пятидневным ежегодным предикатом. Таким образом, возникшая к моменту Рождества Христова религиозно-научная культурная атмосфера была тем "воздухом", той средой, в которой парфянским или иранским мудрецам, звездочетам и предсказателям, жрецам и "своего рода царям" дано было увидеть звезду на востоке и двинуться на поклонение Царю Иудейскому. Греческий перевод Библии семьюдесятью толковниками уже был хорошо известен, а иудейская диаспора и такие люди, как Иосиф Флавий, уже включились в общую интеллектуальную жизнь средиземноморского общества, тогдашней Римской Империи.
Первоначальное отношение Рима к доставшемуся ему астрологическому наследству было холодным и сдержанным. К концу республиканского периода астрологию опровергали не только эпикурейский поэт Лукреций, но и его не менее значительный оппонент Цицерон. Но в то же время величайший ученый Рима Нигидус Фигулус, знаток новейших наук, включил астрологию в свой пантеон, внеся в римский культурный обиход греческие сферы Зодиака, "варварские" сферы египтян.
В таком виде, при мощной поддержке Евангелия от Матфея, единая космологическая наука-религия-философия вошла в христианский мир. Следы ее присутствия до сих пор с нами: рождественский тропарь, а наряду с ним и кондак вспоминают и солнце, и звезды, астрологи "со звездою путешествуют"; тут и древнейший вечерний гимн "Свете тихий святыя славы...", и рождественская календарная римская дата солнцеворота 25 декабря, - никто ведь не знает подлинного дня Рождения Спасителя. По доброй древней традиции астрологического обожествления светил, - "обожествление" солнца, только на этот раз - "Бога истинна от Бога истинна", "Света от Света", "Солнца правды". Астрология древности не изгоняется, а "христианизируется". Тут и споры о праздновании Пасхи, и вся вообще проблема календаря, который даже и сейчас - в XX в. - обожествляется до такой степени, что в "астрологических" спорах о "старом" и "новом" забываются слова самого Христа Спасителя о том, что не человек для календаря, а "суббота для человека" (суббота - тот же календарь).
Западные народы принимают астрологические названия дней по именам светил, даже воскресенье у них - день Солнца; понедельник - день Луны, вторник - Марса, среда - Меркурия, суббота - Сатурна. Разумеется, обожествленное могущество светил превращается в могущество сотворившего их "Солнца правды". Детерминация открывает место свободе человека, и впервые в жизнь людей входит это понятие, ставшее таким значительным в наши дни. Свободу дает Христос, "Солнце правды". Но токи единой звездной культуры пронизывают христианский мир. Астрология, переставая быть языческой, возвращается, в империи Карла Великого возрождается "царское художество" - астрологи при дворе. Уже в XIII в. и Данте, и Фома Аквинский, и другие включают в свою философию хотя и модифицированяное, но все же астрологическое понимание причинности. В XIV в. в университетах Парижа, Падуи, Болоньи и Флоренции все еще существуют кафедры астрологии, и немудрено: в единстве с астрономией астрология причастна к собственно зарождению космологии. Сам пионер новейшей науки Кеплер, ниспровергатель птолемеевского геоцентризма, своим гелиоцентризмом расчистивший путь системе Коперника, был убежденным астрологом и, хотя с ленцой, но составлял-таки гороскопы.
Так что же позволило астрологии - с ее предсказаниями, пророчествами, гороскопами - надолго удержаться в составе общечеловеческой культуры? Что ее - родственницу точнейшей науки современности, космологии - сближает с религией и духовной жизнью?
Что это?
Уникальность человека
Идея уникальности человека в астрологическом восприятии мира достигла своего апогея в рождественской истории Евангелия от Матфея. Не потому ли в христианском богословии время прихода Христа на Землю определяется как "исполнение времен", как "завершение истории мира"? Описывая вкратце историю подготовки человечества к пришествию Спасителя, свт. Василий Великий в главной тайной молитве Божественной Литургии, носящей его имя, так обращается от имени всех нас к Богу Отцу:
Глаголал еси нам усты раб Твоих пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение: закон дал еси в помощь: ангелы поставил еси хранители: егда же прииде исполнение времен, глаголал еси нам самем Сыном Твоим, Им же и веки сотворил еси.
Что это, как не утверждение об уникальности Человека такого, каким он должен быть и каким он был до своего грехопадения, в коем: ...преслушавша Тебе истиннаго Бога, создавшаго его, и прелестию (льстивым искушением) змиевою (дьявольскою) привлекшася, ...изгнал еси его праведным твоим судом, Боже, от рая в мир сей, и отвратил еси в землю, от неяже взят бысть...
В богословии свт. Василия Великого уникальность человека отзывается уникальностью времени и пространства: "веки" - века, сотворенные Сыном Божиим, знаменуют в истории грешной земли "исполнение времен"; они суть их завершение, потому что на эту быстротекущую в своей истории землю сходит Сам Творец всех времен и пространств. В уникальном их соединении и на определенном месте земли - не только земли, но всей вселенной - Он воплощается в совершенного Человека, спасающего падший мир и возвращающего его в Царство Небесное.
Что значит это воплощение?
Не просто "плоть и кровь отдельной человеческой особи", а нечто гораздо большее: воплощение Премудрости Божией в условия, в координаты падшего мира, падшей вселенной. Это воплощение Премудрости и есть удивительное "исполнение времен" в соединении с "исполнением пространства"; в нем будто сказывается нам о времени и пространстве языком современной науки как о единстве, выражающем собою, совсем в духе новой физики, сущность материи вселенной.
Так что изумительное прозрение великого Василия, предвосхищая достижения нынешней науки, еще в IV в., за 16 веков до нас, утверждает всему бытию "астрологическую" законченность в Иисусе Христе; и ведь "Небесный Христос", в описании апостола Павла - "Новый Адам", Bсe-человек. И не потому ли в христианском святоотеческом богословии и на Западе, и на Востоке всегда присутствовало астрологическое мироощущение, и Евангельская астрология никогда не была в нем подвергнута ни сомнению, ни критике?
Чтобы глубже понять христианское астрологическое мироощущение в контексте человеческой истории, философии и науки, следует снова обратиться к прошлому и всмотреться в то, как астрологические идеи повлияли на древнегреческую философию, подготовлявшую языческий мир, по Божиему Промыслу, к пришествию Христа Спасителя. В самой седой древности, в Месопотамии, засиял этот тонкий рассвет, занялась удивительная заря. Идея связи-сопряжения видимых звезд с уникальной человеческой личностью была неожиданной для грубой языческой культуры. Откуда она взялась? и почему стала мощно разрастаться, пока не отозвалась со всей силой в Вифлееме?
Человек уникален при своем рождении: он рождается с единственными, ни на чьи не похожими пальцами, их отпечатками. А строение организма определяют уникальные гены, несущие исключительно точную и неповторимую программу, так что отпечатки пальцев в криминалистике отошли уже на задний план, - вперед выходит генетика. Это - со стороны антропологии, физиологии, биологии. Что же касается космологии, то уже в философии стоиков возникает понятие о двух мирах - макрокосмосе и микрокосмосе, вселенной и человеке, - и "симпатии" между ними; не о нашей русской "симпатии", а о греческом: "со-страстии", соучастии, сострадании, сочувствии - короче говоря, о внутреннем единстве.
Отсюда ?????????, особая ветвь астрологии в Греции, суть которой в том, что каждая часть тела, каждый орган находится под влиянием нескольких планет в знаке Зодиака. Такой взгляд порождает концепцию так называемого "астрального", "звездного" тела, бытовавшую вплоть до XVII в., а кое в чем и сейчас еще не изжитую, которая, как мы знаем, имела свои весьма отрицательные последствия, особенно и в частности в медицине. Но сама идея космического единства макрокосмоса и микрокосмоса, человека и мира не так уж плоха. Она обращает наши помыслы к первозданному Раю, в сад Эдемский, где соединение Адама Всечеловека со всем окружавшим его творением было именно таким целостным единством.
Космическая уникальность человека в рождении предопределена... Здесь откровение астрологии замечательно. Дело в том, что каждый из нас рождается в определенное время, в определенном месте и при определенном небесном сочетании солнца, луны, планет и звезд. Это сочетание времени, места, состояния солнца, луны, планет и звезд неоспоримо. Совмещение данных обстоятельств уникально, как отпечатки пальцев, как конкретная генетическая программа. Выходит, что человек хотя уникален, но не одинок, не разобщен со вселенной, не отчужден от нее. Космологи древности заметили это давно: у человека в космосе свое место, свое неоспоримое положение. Потому возможно и понятно было говорить: "Мы видели звезду Его на востоке". Отсюда и вполне корректные гороскопы всех веков, как и нашего времени. Но все дело в их, гороскопов, толковании.
Таким образом, мы переходим к самому главному в нашей христианской апологетике: к полному непримиримому окончательному расхождению между современной астрологией и православным христианством, православным астрологическим мироощущением Евангелия.
Но перенесемся сейчас в храм.
Уникальность младенца. [2]
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Эта уникальность отмечена уже звездой Вифлеемской, отмечена Промыслом Божиим, указавшим этот звездный путь, путь, который ведет нас всех вслед за этим Младенцем в Царство Небесное.
Всякий младенец уникален, мы это знаем. Всякий младенец так же рождается под своей собственной звездой, как и Христос Спаситель; каждому из нас дан путь, который принадлежит только ему одному, и мы идем этим путем. Уникален младенец в том смысле, что Господь определяет его путь в творении. И какой ужас, какой действительно ужас, когда люди предпочитают положить конец раскрытию этой неповторимости каждого младенца до его рождения, считают возможным от него избавиться. Какая это страшная беда!
Беда, которая нарушает весь смысл, всю суть творения человеческого, всю суть этого определенного пути, данного Богом каждому человеку в творении. Ибо рождение, по нашей христианской вере, не есть самый момент начала жизни этого единственного человека, потому что это начало задано в творении, - в творении, которое воплощено в Адаме и в котором мы все соучаствуем в Царствии Божием, как это мы сегодня читали в главной молитве Божественной Литургии. Никогда не следует нам этого забывать, и тем более мы должны со всей особой и благоговейной верой относиться к каждому приходу человека в этот мир.
Рождение не есть происхождение, рождение не есть творение, рождение есть приход в этот грешный мир в результате нашего человеческого грехопадения во Адаме. И только тогда мы можем понять весь смысл и все значение уникальности каждого из нас, этой действительно как бы Вифлеемской звезды, которая дана человеку, в той или иной мере.
Но сегодня мы вспоминаем Божественную уникальность Младенца, Которого в этот праздник Сретения Господня принесли в храм для того, чтобы исполнить закон человеческий в отношении Самого Законодателя... Сам Законодатель берет на Себя все, абсолютно все, вплоть до каждого нашего греха и до каждого младенца, который уникально рождается в наш мир, и до каждого убитого младенца, будь то младенец, убитый Иродом или убитый своей собственной матерью, иногда, правда, по жуткому своему неведению и непониманию, но все-таки - как это страшно! И всякого такого младенца в сегодняшний день Сретения Христос Спаситель, исполняющий все по Закону Божественному, принимает на Себя: каждого младенца, зачатого и не достигшего часа своего пребывания на этой земле.
Уникальность Божественного Младенца, Которого мы сегодня вспоминаем, совсем особая. Эта уникальность, мы знаем, - не только в Божественности Своей, но также и в особой Человечности Своей - о ней сказал в сегодняшний день св. Симеон Богоприимец, принявший Младенца в свои объятия: "Сей лежит во спасение и падение; восстание и падение многих..." "И Тебе Самой, - сказал он Пресвятой Богоматери, - оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец..."Дабы открылись помышления многих сердец! (ср. Лк.2:34-35). В этом вся суть, в этом весь смысл!
И тот факт, что лежащий перед Нею Младенец "лежит на восстание и на падение многих", то есть для того именно, чтобы помышления определились в такой мере и в такой степени, чтобы было ясно: кто идет наверх, а кто идет вниз. И вот это-то разделение, которое Христос Спаситель принес для того, чтобы отделить добро от зла, для того, чтобы не было больше этого жуткого смешения, для того, чтобы не было таких ужасных явлений, когда невинных младенцев, якобы в добре, уничтожают во зле.
И это только один аспект смешения добра и зла в нашей человеческой жизни на этой грешной земле!
Но Христос Спаситель помогает нам видеть и открыть наши помышления если не самим себе, если не окружающим нас (что, конечно, есть идеал), то хотя бы Самому Христу Спасителю, хотя бы Самому Господу Богу, для того, чтобы каждый из нас действительно открыл самому себе и Господу путь, которым он должен идти, чтобы больше не было этого ужасного смешения, которое является самым что ни на есть гибельным в нашей человеческой жизни на этой планете.
Да даст же нам Господь Свет Своей Христовой Истины, свет вот этих удивительных свечей, которые мы сегодня по древнему обычаю благословляем.
Пусть этот Свет, и только Свет, и только путь наверх ведет нас ко спасению. Аминь!
О расхождении с астрологией
Расхождение началось в самом начале, в третьем тысячелетии до Р.Х., когда языческая астрология только зарождалась. Шедшее в мир христианство зрело в лице основоположника подготовки человечества к пришествию на землю Христа Спасителя - Авраама.
Мы уже говорили об этом удивительном историческом совпадении. "Когда я перестаю молиться, совпадения прекращаются", - говорил в начале нашего века архиепископ Йоркский Вильям Темпл. Молитва Авраама была очень горяча, хотя, вероятно, он не помышлял о "совпадении", просто горячо молился Богу, в Которого всей душой поверил и с Которым "говорил лицом к лицу". Но это совпадение было не случайным, оно было ответом, и ответ этот - Промысел Божий: "Уйди отсюда". И Авраам ушел, потому, что это были два противоположных друг другу духовных состояния: беспрекословное человеческое послушание Богу, Богу истинному, Святому, и дерзкое "столпотворение" человеческое в стремлении "достичь небес и самим стать богами".
Рассказ Библии о Вавилонском столпотворении, высшем проявлении астрологических стремлений того времени, описан в главе 11-й книги Бытия, непосредственно перед родословием и историей Авраама. И это тоже не случайно, а имеет, как вообще все в Библии, глубокое символическое значение. Слово Вавилон означает "смешение", "смятение", "хаос", "взаимное непонимание".
Люди перестают понимать друг друга, когда впадают в безумную гордыню. Такова психологическая правда возникновения не постигающих друг друга отдельных языков. В этом этническом дроблении первых поколений людей на земле - в результате грехопадения - невозможно было создание единой культуры. Вавилонская и библейская, иудео-христианская культура, были противоположны друг другу; им необходимо было разойтись. Месопотамские мудрецы древности, астрологи и астрономы, изучая звезды, которые они обожествляли, задумали взобраться туда, в звездный мир, на небо, и самим стать "звездами", богами. Таково было безумие гордыни, создавшее астрологическую иллюзию, научную фантастику тех времен.
И культуры разошлись: Промысел Божий вывел Авраама из Месопотамии.
Вавилонская башня же сделалась прецедентом и не раз еще в разных видах повторялась в истории.
Нам не надо ходить далеко в седую древность и в далекие культурные миры. Мы - свидетели современной "вавилонской башни", которую люди строили в течение более семидесяти лет, - создавали "рай на земле", задорно пели, что добьются этого не с Богом, а построят сами - "своею собственной рукой". И что же?..
"Вавилон" и "Вифлеем" - несовместимость, полное расхождение во всем, а в то же время астрология и звезды!? В чем смысл этой антиномии? В том, что Христос пришел спасти весь мир! Потому и взял Он из этого падшего мира, в том числе и из древней языческой культуры, все то доброе, что там было, все крупицы истины! Так появилась в истории "христианская астрология", приятием промысла Божия отличная от собственно вавилонской, не знавшей Бога Истинного и Его Промысла.
Все в Вавилоне было порождением падшего мира, - грешного, языческого мира с его злом и иллюзией, с его ложью и "научной" фантастикой, с его отходом от Божественной реальности - "Нового Иерусалима", Царства Божия, мира иного! Путь Вавилонского столпотворения проходит красной нитью через всю Библию. Вавилон не раз встречается на ее страницах от Вавилонской башни до Вавилонского пленения, от плача на реках Вавилонских до Плача пророка Иеремии, от возвращения из Вавилона до апокалиптической Дщери Вавилонской древних пророков и откровения св. Иоанна Богослова и его эсхатологического прозрения Вавилона как "царства антихриста" и "царства сатаны", - постоянной темы последующего святоотеческого богословия Церкви.
Конкретное историческое расхождение астрологии вавилонской и астрологии христианской в последние века оказалось связанным с размежеванием астрологии с астрономией как наукой. Расхождение было постепенным и развивалось не без зигзагов и столкновений, таких как столкновения например, Галилея с инквизицией. Знаменательно, что Церковь, в конечном счете, оказалась на стороне Коперника, Кеплера, Галилея и современной космологии, а не на стороне застывших каменных фигур средневековых инквизиторов, ярых и непримиримых приверженцев Птолемея и его геоцентрической системы.
Примечания
1. The Bible Today. L., 1970.
2. Слово, произнесенное в Свято-Николаевском Кафедральном Соборе в Вашингтоне в праздник Сретения Господня.