На главную ‹ Наука и религия ‹ "Теория распада Вселенной и вера Oтцов." Епископ Василий (Родзянко). ‹ Каппадокийское богословие. Апологетика XXI века. Часть 2.
Каппадокийское богословие. Апологетика XXI века. Часть 2.
Богословие каппадокийцев [45]
В плеяде каппадокийцев, взошедшей на небе богословской мысли, с исторической точки зрения, центральной звездой является свт. Василий Великий.
Каппадокия сделалась центром нового движения, сгруппировала около себя все выдающиеся силы [46], дала церкви и христианству целую триаду знаменитейших деятелей и богословов в лице прежде всего Василия Великого, затем его друга Григория Назианзина (Назианз - место рождения Григория - лежал в северо-восточной части Каппадокии по направлению к Галатии) и Григория Нисского, брата Василия Великого (Нисса, где он епископствовал, принадлежала тоже к Каппадокии) [47].
Напомним, что центральным пунктом, около которого вращалась терминологическая работа каппадокийцев, являлся вопрос о разграничении понятий ουσία (сущность) и υπόστασις (ипостась). В виду важности этого вопроса и той спутанности, какая наблюдается в современных научных исследованиях о нем, мы остановимся на нем подробнее и рассмотрим отдельно, как понимали каппадокийцы υπόστασις и что они разумели под термином ουσία.
Мы уже видели, что в научном употреблении и у старшего поколения никейцев слово υπόστασις значило почти то же, что и ουσία. Плотин первый перенес термин "три ипостаси" на Божество, определив им взаимное отношение Единого, Ума и Души, и пытался провести, хотя и неясную, границу между ουσία как το είναι и υπόστασις, как τί είναι [48]. Заслуга точно определить оба эти термина в их раздельности принадлежит Порфирию: αχρι τριων υποστάσεων την του θεου προελθειν ουσίαν "до трех ипостасей развилась божеская сущность". Бог, по мысли Порфирия, один, но его сущность как бы выражается в трех ипостасях: "в Боге, как высшем благе и источнике всякого бытия, в Уме, как миростроителе, и Душе оживляющей и освящающей все" [49]. Другое свидетельство находится у св. Иоанна Дамаскина: "Троицу мы не полагаем после одного начала, как то желают утверждать не только новейшие, но Ямвлих и Порфирий" [50].
Итак, ΟΥΣΙΑ - Божество как μία αρχή, и "три ипостаси" были уже разграничены, но на чем основывалось это разграничение и в чем состояло различие между терминами ουσία и υπόστασις? За ответом мы должны обратиться к каппадокийцам, прослеживая процесс образования этих понятий.
Первый шаг на этом пути делает свт. Василий. Воспользовавшись учением Аристотеля о substantia abstracta и concreta (субстанциях абстрактных и конкретных - Ред.), он определил различие между сущностью и ипостасью как между общим и частным - κοινόν и ιδιον.
"Имена бывают двух родов, - рассуждает свт. Василий, - одни означают общую природу (την κοινην φύσιν), как например, человек; другие же имеют значение частное, под которым разумеется не общность природы, но очертание какой-либо реальной вещи по отличительному ее признаку, не имеющей ни малой общности с однородным ему предметом" [51]. По мнению Спасского, υπόστασις Василия не что иное как substantia concreta Аристотеля. Такое истолкование слова υπόστασις было радикальным нововведением в области не только греческой филологии, но философии и прежнего богословия. Любопытно спросить, каким образом каппадокийцы пришли к этому новому пониманию термина υπόστασις?
"Различие, проведенное свт. Василием между сущностью и ипостасью как κοινόν и το ιδιον, было слишком элементарно и одинаково относилось как к предметам одушевленным, так и к неодушевленным: το ιδιον не необходимо обозначало собой личность и могло быть истолковано в смысле случайных свойств предмета... оба Григория хорошо подметили его и внесли необходимые поправки..."
"Три ипостаси (у обоих Григориев) суть не только отличительные признаки отдельно взятого предмета, но реально существующие лица, совершенные и разумные... Логос и Дух ... суть постоянные и неизменные ... и не являются какими-либо случайными акциденциями, но свободными личностями, обладающими полнотой бытия и самоопределения... Они не отделимы от Божеской сущности, в которой Они существуют (εν ω εστίν). Они способы Его бытия (τρόποι υπάρξεως) [52], и означают не существо Божие в себе самом (τί εστιν), но только то, как оно существует и выражается вовне (το πως ειναι) [53].
Свтт. Григорий Богослов и Григорий Нисский в своем учении об Ипостасях исходили из другого и вполне правильного начала. Основываясь на способе их происхождения, или, так сказать, получения ими бытия, они логично определили ипостась Отца как нерожденность (άγεννησία), Сына как рожденность (γεννησία) и Духа Святого как исхождение (εκπόρευσις, εκπεμψις).
"У Григория Богослова эти определения Ипостасей почти единственные и постоянно повторяются" [54].
"Григорий Нисский также пользуется ими, хотя и не так часто" [55].
Проф. Спасский пишет: "Отличительные свойства Ипостасей... у Василия и Григориев определяются различно: Василий дает их в письме брату своему Григорию" [56].
"Каждое из этих свойств составляет отличительный признак Ипостаси, принадлежит только одной из них и не может быть приписан другому. Эта формула термина "ипостась", предложенная Григориями, в своих основных чертах и доселе остается непоколебимой в церковном богословии".
"Приняв единосущие как основной принцип, точно и в полноте определяющий единство Божеской сущности и взаимное отношение Ипостасей, они (каппадокийцы) вместе с тем приняли и все необходимые последствия, какие вытекали из этого принципа".
Парадоксально, несмотря на принятие принципа единосущия, сближающее каппадокийцев с самим блаженным Августином и Афанасием, при всем с ними противоречии, они не избежали обвинения в "тритеизме": по словам Спасского, "уже современники обвиняли каппадокийцев в тритеизме: Григорий Нисский написал целое сочинение к Авлалию о том, что "не три Бога". Григорий Богослов чуть не в каждой речи богословского содержания затрагивает этот пункт" и "эти обвинения продолжаются до настоящего времени" [57].
И современники каппадокийцев, и современный Спасскому голландский ученый Лутс, да и сам проф. Спасский в его собственной критике каппадокийцев [58], - все они не до конца их понимают, просто "не замечая" целостности каппадокийского богословия, которая основана на учении о первобытной доброте в Раю человечества до грехопадения.
Вне контекста этого учения невозможно понять (в свете аналогии братской любви во взаимосознании общежительных монахов, описанных свт. Василием Великим), таинственную глубину Божественного Триединства...
Проф. Спасский задает себе вопрос: "В чем они (каппадокийцы) полагали различие между терминами ουσία и υπόστασις?" Любопытно спросить, каким образом каппадокийцы пришли к этому новому пониманию термина υπόστασις (Имея в виду "частное" в "общем" - в ουσία) [59]
"Всматриваясь в ту терминологию, какою пользуются Григорий Богослов и Григорий Нисский, можно подметить, что у них слово υπόστασις очень часто ставится рядом с πρόσωπον (лицо) рассматривается как его ближайшее разъяснение" [60].
Вместо того чтобы просто воспользоваться столь легким ответом, проф. Спасский заговорил так: "Известно, сколь разнообразные значения имело слово πρόσωπον..." и... запутался в этих разнообразных значениях [61]. А ответ очень простой: "личностность", то есть первое и прямое значение πρόσωπον.
Оглянувшись теперь на то, что мы уже знаем о каппадокийском богословии, мы сразу же поймем суть ответа: живые, Личные отношения Друг с Другом Отца, Сына и Святаго Духа - образы бытия единой сущности всех Трех, только так и существующей: в личностном (а не в предметном) единстве и есть Пресвятая Троица - единый Бог!
Личностные отношения: Я - Ты - Он - Мы! ...Я!
По-другому это в богословии бл. Августина. Он учит о "единой абстрактной сущности", в которой "возникают" Ипостаси, причем третья Ипостась "возникает" из первых как из "единого начала", являясь как бы "частью всей сущности" (поскольку сама из себя исходить она не может). И все это - в "безличии", ибо "личное изведение от обоих" не мирится с догматом о "единоначалии всей Святой Троицы", (мы возвращаемся к "двум началам" - обличениям св. Фотия и Марка, на что и ответил - в духе августиновского богословия - Флорентийский Собор... и... попадаем в "заколдованный круг").
Страшнее всего в этом заколдованном круге тот факт, что он ведет нас к безличности человеческой природы в творении во Адаме (по аналогии безличности природы в Боге), что уже прямо противоречит всему преданию Церкви, как на Западе - от Ерма и Климента через Мефодия и Иринея, так и на Востоке - от каппадокийцев через Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина до всей плеяды литургических песнописцев и преподобных - в течение веков в Православной Церкви, вплоть до наших дней.
Если нельзя не согласиться с Трубецким и Верещацким в общей оценке бл. Августина как великого отца Церкви и благотворном во многих отношениях влиянии его трудов и жизни на людей, то нельзя замалчивать и того факта, что вся Западная Европа, Америка и Австралия, а с XVII-го в. и Россия обязаны ему богословием и философией огреховленности и обмирщенности жизни в ее оземлении и психологическом отрыве от Царства Небесного, в жизни людей на этой земле.
"Через шесть столетий после св. отцов каппадокийских воссиял "Новый Богослов" - преп. Симеон, монах студийского монастыря в Константинополе, впоследствии - игумена монастыря св. муч. Маманта. Так его и прозвали: "Симеон Новый Богослов". Он заговорил каппадокийским языком:
Слово тридцать осьмое
"Если кто из нас не познает, что он есть Адам, тот, который согрешил пред Богом в раю; то как может он признать и думать, что нисшествие Сына и Слова Божия было для него? [...] Определение Божие: земля еси и в землю пойдеши, равно как и все наложенное на человека после падения, будет еще действовать до скончания века; но по милости Божией в силу чрезвычайной жертвы Христовой, в будущем веке, оно уже никакой не будет иметь силы, совершится общее воскресение, каковому воскресению невозможно бы было совершиться, если б не воскрес из мертвых сам Сын Божий, умерший для отменения означеннаго определения и воскрешения всего человеческаго естества, так как воскрес человек, т.е. Христос, как и первоначально умер человек, т.е. Адам, тот и другой совмещая в себе весь человеческий род".
Так на переломе двух тысячелетий (преп. Симеон Новый Богослов скончался в 1030-м году) вновь прозвучал каппадокийский голос, чтобы не забыл род человеческий о своих райских истоках и о своем возвращении "паки Раи" (отпевание и панихида).
Однако, "Новый Богослов" унаследовал не только богословие каппадокийское, но и "голос бл. Августина" - тогда еще в сочетании друг с другом, а не в противостоянии, как потом...
"Такой уж по падении установился закон, что как каждый из нас бывает Адамом, т.е. человеком тленным и смертным, не по причине собственного своего греха, а по причине преслушания прародителя нашего Адама, от семени которого происходим; так опять каждый из нас бывает Христом, нетленным бессмертным, не ради добродетелей своих, но ради послушания второго Адама, который есть Христос, Господь наш, сошедший с неба, соделываясь кость от костей Его и плоть от плоти Его.
И как тление и смерть из рода в род переходят от ветхого Адама, так нетление и бессмертие переходят в христиан от нового Адама. Как то, что мы причастники естества праотца Адама, падшего, познаем мы по тому признаку, что и мы грешим и преступаем заповеди Божии; так и то, что мы бываем причастниками божественной благодати второго родоначальника нашего Христа Господа, познаем по тому признаку, что не грешим более, коль скоро получаем божественную благодать сию. Мы почерпаем от полноты Христовой, подобно тому, как из какого-либо источника огня возжигались бы мириады лампад...".
"Не по причине собственного своего греха, а по причине преслушания прародителя..." и "не ради добродетелей своих, но ради послушания второго Адама...", "тление и смерть из рода в род переходят от ветхого Адама... мы причастники естества праотца Адама... так и то, что мы бываем причастниками божественной благодати второго родоначальника нашего Христа Господа..." - все это: и мысли, и дух, и терминология взяты преп. Симеоном из бл. Августина...
Но нет противостояния, в духовном состоянии Симеона: Августин и каппадокийцы идут рука об руку...
Так бы и остаться на этом уровне! Но, увы, расходятся эти пути в полную потом друг другу противоположность!..
И забываются каппадокийцы!..
А с ними уходит из сознания человеческого сила личности, подавляемая необходимостью судьбы и предопределения.
Научная литература о каппадокийцах
"Научная литература о каппадокийцах... за исключением специальных трудов... преследует более популярную, чем научную цель (о свт. Василии. - Авт.)... Относительно Григория Богослова дело обстоит еще хуже... Более посчастливилось Григорию Нисскому" [62]. Все это на иностранных языках, на русском почти ничего из научной литературы нет. Проф. А. Спасский, которого мы здесь сейчас цитируем, кажется, - единственный автор, писавший на эту тему. Глава "Каппадокийцы и их теология" - все, что удалось найти. Для нас это имеет большое значение, потому что это объясняет, почему в богословской науке и Запада, и Востока затерялось Каппадокийское богословие в целом: его ясное учение о "первобытной доброте" (Василий Великий) и "первом устроении" (Григорий Нисский) "древнего Рая " (Григорий Богослов) и Человека в нем до грехопадения, и какова в этом роль 6л. Августина и западного богословия.
"Возникшая... довольно влиятельная группа защитников Никейского собора на Востоке в современной науке получила название "ново-никейская" группа. "В догматическом отношении она, несомненно, делает крупный шаг вперед; здесь ее заслуга ... в установке и обосновании новой терминологии в учении о Святой Троице, положившей конец прежней ее неопределенности и всем вытекавшим отсюда недоумениям.
Читая сочинения Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, - этих трех звезд, взошедших теперь на небе богословской науки, - невольно поражаешься той массе умственного труда и литературной энергии, какую они потратили на это дело. Все это показывает, как важна была для их времени точная формула. Но тот глубоко ошибся бы, кто за этим стремлением к точной формулировке догмата не усмотрел ничего большего. Они ценили формулу не ради ее самой, а ради других, более высоких целей. Предлагая точно установленную терминологию, они надеялись облегчить путь к новым богословским построениям и сами прежде других оправдали эту надежду.
Эта троица, защищавшая Троицу, сама восполняла себя. В творениях свт. Григория Богослова мы встречаем первый ясный исчерпывающий вопрос: опыт догматической системы, опирающейся на новую терминологию; Василий Великий победоносно провел ее в церковную жизнь, а Григорий Нисский дал ей научное обоснование".
В научной литературе на русском языке, кроме вышеприведенной главы у Спасского, можно обратить внимание на "Апологетику" прот. Василия Зеньковского. Вот все, что пишет там автор о каппадокийцах и их богословии:
"...Трудность для христианского ума в истолковании триединства Бога все же оставалась; однажды пробужденный к осознанию трудностей рационального усвоения догмата Св. Троицы, христианский ум стоял беспомощно перед ним, хотя и был тверд в признании самой идеи триединства. Лишь благодаря великим Отцам Церкви - свтт. Василию Великому, Григорию Богослову и Григорию Нисскому - христианское сознание овладело, насколько это вообще возможно человеческому уму, великой тайной Триединого Бога. Это удалось через рецепцию тех логических анализов, которые были уже развиты греческой мыслью - а именно Платоном. Отцы Церкви разъяснили, что троичность Лиц Св. Троицы не ослабляется началом единства: Бог един по сущности, но троичен по ипостаси... великие Отцы Церкви подчеркнули, что "общее" (сущность в Боге) столь же реально, как и "частное" (три Лица)...".
Это, по существу, все, что сказал на эту тему наш апологет XX в., не уловив и даже не упомянув вовсе ту необходимую основу каппадокийского богословия, без которой Невозможно увидеть его целостность: "первобытную доброту" в "первом устроении", которую так ясно увидел митрополит Антоний (Храповицкий), хотя и не смог сделать всех вытекавших отсюда выводов. Зеньковский к выводам даже не подошел.
Автор "Апологетики" упоминает свт. Василия Великого и других каппадокийцев, но не касается главного. "Вопрос о происхождении человека имеет исключительное значение для нашего религиозного сознания, - и потому, что Библия определенно и точно учит об особом творении человека (что предваряется "предвечным советом Божиим"), - и потому, что вся наша религиозная жизнь определяется тем, что человек связан не только с природой, но и с Богом. Эта наша связь с Богом и особенно воплощение Сына Божия на земле выделяет человека из порядка природы, хотя и не разрывает связи его с природой...".
...В связи с какой природой? Такой, какую мы знаем сейчас, или той, которая была до грехопадения? Зеньковский явно в данном случае связывает человека с нашей теперешней природой.
"По учению Библии, - продолжает о. В. Зеньковский, - человек призван "владеть" (обладать) землей, хозяйствовать в ней, подчинять ее себе. Это царственное положение человека было, правда, нарушено грехом прародителей, вследствие чего человек утерял свое начальное положение в природе, - оговаривается все же, слава Богу, о. В. Зеньковский и продолжает, - попал в рабскую зависимость от нее. Но и сама земля, - старается освободиться от западного пелагианского дурмана Зеньковский, - пострадала от этого ("проклята земля за тебя", - сказал Господь Адаму после грехопадения, см. Быт.3:17), что привело к той "поврежденности" земли, вслед за которой на земле воцарились смерть, борьба за существование, взаимное истребление одних существ другими".
Оговорившись таким образом, Зеньковский, однако, продолжает: "Эта таинственная связь человека с природой уже в античное время истолковывалась в том смысле, что человек является "микрокосмом" (то есть малым миром), что вся природа живет в нем и проявляет себя в нем".
Этим экскурсом в античность Зеньковский делает "скачок обратно" - назад в "школьное богословие" через синтез Соловьева и синкретизм Александрии: "Но именно близость человека к природе как бы подсказывает мысль, что человек появился в порядке "естественной эволюции"... обратимся... к изучению вопроса о появлении человека на земле и прежде всего коснемся вопроса о сходстве и различиях между человеком и предполагаемыми его "предками", то есть высшим обезьянам..."
Далее Зеньковский переходит к прямой задаче апологетики и, приняв позицию современной палеонтологии, эволюционной теории, цитируя Дарвина, Тейяра де Шардена и т.д., приводит данные эмбриологии, подчеркивая психические отличия человека, особенности его уникального духовного развития.
Апологетическое задание XIX и начала XX веков в "Апологетике" Зеньковского было выполнено благородно и умно... даже можно сказать, великолепно.
Примечание:
45. профессор А. Спасский. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Т.I, Тринитарный вопрос (История учения о Св. Троице). Издание второе. Сергиев Посад Издание книжного магазина М.С. Елова. 1914. Гл.VII, Каппадокийцы и их теология, с.473-564.
46. Григорий Назианзин - "Богослов" - не находит слов, чтобы восхвалить его (Василия) ученость, богословские познания и нравственные качества (см. Надгробное слово Василию), Or.43, Migne, s.gr., t.36, p.493 sqq.
47. Спасский, ук. соч. с.474.
48. Спасский, ук. соч., с.489.
49. Порфирий скончался в царствование Диоклетиана (285-305). Фраза эта находится в сочинении Порфирия "История философов" и влагается в уста Платона.
50. Dt princ. С. I. 288 12 В.
51. Ер. 38 Migne, gr.s., t.32, с.325.
52. Greg. Nyss. Quod non sinty Migne. gr.s., t.45, c.17. Прим. Василий Вел.: De Spir. S.17, Migne ib. T.32, c.159.
53. Greg. Naz. Or.12.51 и др.; Спасский, с.490-1, "Эта терминология отчасти уже намечается Василием" С. Eun.II, Migne, Gr.s., t.29, с.637.
54. Or.25., Migne, ib., t.35. с.1221; Or., 29., Migne, ib., t.26, c.76. Cp. Or. 31, 42 etc.
55. De comm. njt. Migne, ib. Т.45, с.180.
56. посл. 38 Migne, gr.s., t.32, p.325.
57. "Loots. Hauck's Real-Encyclop., 3. Aufl., B.VII, Greg. Naz.
"Что это учение о Троице более заслуживает упрека в тритеизме, чем учение Афанасия в савеллианстве, ясно до очевидности", - пишет проф. Спасский.
58. Спасский, ук. соч. с.474-500.
59. Там же, с.490-491.
60. Gr. Naz. Or. in sanct. lum. (Migne, gr.s., t.36, c.345); Greg. Nyss. Quod non sint tres dii (Migne, gr.s., t.45, col.125,128).
61. Спасский, с.491.
62. Спасский, ук. соч., с.474-475.
Контакты