На главную ‹ Наука и религия ‹ "Теория распада Вселенной и вера Oтцов." Епископ Василий (Родзянко). ‹ Каппадокийское богословие. Апологетика XXI века. Часть 3.
Каппадокийское богословие. Апологетика XXI века. Часть 3.
Откровение в аравийской пустыне.
Удивительно, но и это откровение, заключенное в Священном Писании, как и каппадокийское богословие, очень мало заинтересовало наше школьное богословие. Не те ли причины, что читают о нем так себе, мимоходом, не задумываясь, как само собой разумеющееся. А разумеется ли оно? Всем, казалось бы, ясно, что в этом пункте Священного Писания и истории христианской Церкви заключено нечто, так повлиявшее на эту историю, что оно превратило небольшую группу учеников в мощную мировую религию, создавшую историю, культуру, цивилизацию и науку, охватившие нашу планету в течение истекших 20-ти веков! Что это?
Взглянем на подлинный текст в русском синодальном переводе:
"Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.
Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу. После сего отошел я в страны Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, - и прославляли за меня Бога" (Гал.1:8-24).
Мы называем этот текст откровением ап. Павлу "в Аравийской пустыне", разумеется, условно: в вышеприведенном отрывке прямо не сказано об откровении, это лишь естественный вывод в контексте противопоставления посещения апостолов, с одной стороны, и пустынной тишины в Аравии - с другой. Так, условно, мы и далее будем называть это "откровением в Аравийской пустыне" [63].
Итак, в чем же именно заключалось это "Аравийское откровение"? Об этом апостол пишет уже не галатам, а в Коринф:
"Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии" (1Кор.2:10)... "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать..." (2Кор.12:2-4).
Что же он видел в Раю?
Об этом св. ап. Павел пишет уже и не галатам, и не коринфянам, а особенно близким ему людям в Ефес. "Блестящий Ефес", - так называет его автор Толкования к Новому Завету, изданному брюссельским издательством "Жизнь с Богом" в Бельгии. Автор продолжает:
"Ап. Павел во время своего третьего путешествия сделал этот город центром своей деятельности и жил в нем около трех лет" (Деян.19).
Народное волнение заставило апостола расстаться с возлюбленной общиной, которая отвечала на его любовь к ней пламенной любовью (Деян.20:17-37); но и в разлуке он не переставал думать о ней, как о том свидетельствует само это его послание к ней. Не удивительно, что именно в этом послании к любимой пастве он полностью раскрывает тайну, открытую ему Самим Христом в Аравийской пустыне. Частично св. ап. Павел повторил это в Посланиях к Колоссянам и к Филимону.
Перейдем к этой тайне.
"Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас в Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф.1:3-10).
Советую читателю внимательно прочитать полностью все дальнейшие строки этого вдохновенного Послания к Ефесянам, Послание к Колоссянам и к Филимону, чтобы начать понимать эту возвышенную теологию, положившую собою начало каппадокийскому богословию.
А сейчас обратимся к одному из крупнейших представителей этого богословия - преп. Максиму Исповеднику:
Творение
"Бог сразу образовав, как знает Сам, логосы всего происшедшего и общие сущности сущего, до сих пор еще осуществляет не только сохранение их для бытия, но и созидание, выхождение и устроение содержащихся в них в возможности частей".
Комментарий: "преп. Максим, очевидно, держится взгляда свт. Григория Нисского - "о Шестодневе" [64] - что "причинам и силам всех существ вдруг и в одно мгновение Бог положил основание" - в потенции создал мир мгновенно - после чего в известном порядке стали появляться отдельные виды бытия" (С. Епифанович) [65].
Падение
"Страсти первоначально не были созданы с естеством человека, иначе они бы входили в определение этого естества. Научившись от великого Григория Нисского, я говорю, что они были внедрены в человеческое естество вследствие отпадения от совершенства, приросши к неразумнейшей части естества. Через них-то вместо божественного и блаженного образа тотчас вместе с преступлением заповеди [66] стало явным и отчетливо видным в человеке подобие неразумных животных".
Вышеприведенные цитаты из Священного Писания и Предания открывают нам тайну, возвещенную св. ап. Павлу, тайну избрания нас во Христе прежде "сложения" мира. Свт. Иоанн Златоуст в своем толковании послания к Ефесянам обращает наше внимание на употребленный Апостолом греческий термин: "Что значит избра в нем? Значит - Христос через веру в Него совершил это прежде, чем мы родились, или лучше - чем мир "низвержен, - пишет св. Златоуст. И прекрасно назвал (апостол сотворение мира) καταβολή - ("низвержение с высоты") показывая этим, - продолжает свт. Иоанн Златоуст, - что мир как бы низвержен с какой-то великой высоты. Подлинно, велика и неизреченна высота Божия, - не в отношении к месту, но в отношении к безграничности природы (Божественной), - и велико расстояние между тварию и Творцом" [67].
Если мы сопоставим это с вышеприведенными словами преп. Максима Исповедника, то увидим, что тайна этого великого расстояния охватывает собою и творение во мгновение ока всего в совершенстве, и развитие, и падение из этого совершенства, и извращение грехом сотворенного, и появление страстей, которых в совершенстве не было, и постепенное "созидание" Промыслом Божиим спасения падших, "ибо надлежало, чтобы с помрачением достоинства разума человеческое естество заслуженно получило наказание от тех самых признаков неразумия, какие оно привлекло к себе по доброй воле" (преп. Максим).
В чем же тогда суть этого наказания?
Ответ нам дает свт. Василий Великий: "Единое человеческое естество рассечено грехом на множество враждующих частей. Воплощение на земле Единородного Сына Божия открыло возможность восстановления единства естества человеческого". Осуществление этого идеала или хотя бы приближение к нему свт. Василий видит в монашеских общинах, где люди свободно объединяются настолько, что ясно видно их единое естество, которого не разрушает и которому ничуть не противоречит существование отдельных личностей.
"Что равняется сему житию? - спрашивает свт. Василий, - но что и блаженнее оного? Что совершеннее такой близости и такого единения? Что приятнее этого слияния нравов и душ? Люди, подвигшиеся из разных племен и стран в такое совершенное тождество, что во многих телах видится одна душа, и многие тела оказываются орудиями одной воли. Они в равной мере и рабы, и господа друг другу, и с непреоборимою свободой взаимно оказывают один перед другим совершенное рабство, - не то, которое насильно вводится необходимостью обстоятельств, погружающей в великое уныние плененных в рабство, но то, которое с радостью производится свободою произволения, когда любовь подчиняет свободных друг другу, - и охраняют свободу самопроизволом.
Богу угодно было, чтобы мы были такими и в начале; для этой цели и сотворил Он нас. И они-то, изглаждая в себе грех Адама, возобновляют первобытную доброту, потому что у людей не было бы разделения, ни раздоров, ни войны, если бы грех не рассек естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю и Его житию по плоти. Ибо, как Спаситель, составив лик учеников, даже и Себя сделал общим для Апостолов: так и сии, повинующиеся своему вождю, прекрасно соблюдающие правило жизни, в точности подражают житию Апостолов и Господа. Они-то соревнуют жизни Ангелов, подобно им во всей строгости соблюдая общительность..." - пишет в 18 правиле подвижнических уставов свт. Василий Великий.
Таков идеал всего каппадокийского богословия, для которого этот его идеал и есть его цель. Эта цель лежит "по ту сторону" - в ином мире, но, как мы видели, к ней идут в этом мире, восходя к небу в таких подвижнических общинах, как описанная здесь свт. Василием. Совершенно очевидно, что эта община списана "с натуры". Более того, в обращении во втором лице к ней самой автор признается в том, что он описывает ее такой, какая она есть, и что она даже лучше его словесной попытки описать ее.
Нужно ли говорить, что этот затаенный в Каппадокии идеал тройственной любви, осуществляемый в полном преодолении какой бы то ни было "самости" личностного характера, явился живым примером для множества общежительных монахов во всем православном мире во все века, вплоть до нашего времени? А каппадокийское богословие обрело в нем свое жизненное осуществление. Это не просто "теория", это сама Жизнь, при этом Жизнь Вечная!
Но это не только монашеский идеал.
Если свт. Василий, как мы знаем, был иноком, то его брат и единомышленник свт. Григорий Нисский был семьянином и знал те же высоты чистой любви и за пределами общежительного монастыря. Эти высоты он отразил в своем вдохновенном гимне святой любви, толковании "Песни песней" Соломона, которую некоторые отцы называли "Святое Святых Библии". Обратимся к этому его вдохновению.
Свт. Григорий Нисский посвящает комментарий на "Песнь песней" Соломона своему близкому другу, диакониссе Олимпиаде, той самой, с которой был также близок и свт. Иоанн Златоуст, у которой с ним была трогательная личная переписка в конце его жизни. Это говорит о том, до какой степени была высока и духовная жизнь, и святая личная любовь, привязанность и дружба у этой необычной женщины к этим двум исполинам духа.
Пример их отношений не менее впечатлителен, чем описание единения свт. Василия Великого с близкой ему монашеской общиной. Троичная любовь двух святителей к этой чистой женщине - продолжение подобных отношений Самого Христа Спасителя к Марии Магдалине и другим женам-мироносицам: "апостолам самих апостолов", - провозвестницам Его Святого Воскресения. Вот на какие высоты взбирается падшая природа Человека, восстанавливающая свою "первобытную природу" в Раю, в условиях земной жизни на обратном пути в Рай.
Гимн Соломона - о взаимной любви мужчины и женщины, единственной, незаменимой. Названный им "Песнь песней", он не случайно с самой седой древности вошел в канон Священного Писания Ветхого Завета, полностью включившись - вместе с брачными притчами Христа - и в Завет Новый. Каждый из нас, вступивших в христианский брак, знает, что брак не умирает и коренится в вечности, имея в себе ту же силу беззаветного единства и любви, которую мы видели в вышеупомянутой монашеской общине. Формы здесь различны, но сущность одна: та же "первобытная доброта", тот же Божественный образ Триединства, то же преодоление греховной самостности личностного характера, та же победа Царствия Божия.
Свт. Григорий Нисский, обращаясь к Олимпиаде, выражает надежду, что читатели придут "в духовное и невещественное состояние души, к какому ведет книга сия сокровенною в ней премудростью". Однако, учитывая, что "некоторым из принадлежащих к Церкви кажется общим правилом держаться буквы святого Писания", автор согласен и на буквальное понимание: "если полезно сколько-нибудь буквальное чтение", но не отказывается при этом и от символического, аллегорического понимания: "будем брать в ином значении, разумея сказанное или как притчу... или иносказанием, или чем другим...", и дает изумительный образ. Употребляя и один и другой метод, свт. Григорий создает образ победы любви, созидающей в итоге "единение души человеческой с Божественным" в браке.
Святитель Григорий знает, что брак несет в себе, как он выражается, и "очернение" грехом, и пишет от лица невесты: "Не зрите мене, говорит невеста, яко аз есмь очернена", - цитирует он ее из ветхозаветной Библии (церковнославянской у нас). "Не такою сотворена я, - объясняет невеста, - ибо сотворенной светоносными Божиими руками неестественно иметь на себе темный и черный вид. Не была, но соделалась такою".
Здесь свт. Григорий полностью верен общекаппадокийскому взгляду, подробно изложенному свт. Василием, который мы привели выше.
"Не от природы я очернена, - говорит свт. Григорий от ее имени, - но произошла во мне такая срамота, когда солнце превратило образ мой из светлого в черный; яко опали мя солнце", - говорит она.
"Чему же научаемся из этого? Господь в притчах говорит народу, что сеющий слово не на добром только сердце сеет, но если у кого и каменисто, или заросло тернием, или лежит при пути и попирается ногами, по человеколюбию и в них ввергает семена слова. И объясняя в Своей проповеди свойства каждого сердца, продолжает: с душою каменистою происходит то, что посеянное не пускает корня в глубину... стебель засыхает.
В истолковании же притчи, солнце именует Господь искушением. Посему у наставницы сей научаемся следующему догмату: хотя естество человеческое, будучи изображением истинного света, сотворено сияющим, по подобию первообразной красоты, и ему несвойственны потемненные черты; однако же искушение, обманом подвергнув его палящему зною, погубило первый, нежный, еще и неукоренившийся росток, и прежде нежели приобретен некоторый навык к добру, и возделыванием помыслов дан корням простор в глубине, тотчас засушив преслушанием, зеленеющий и доброцветный вид зноем обратило в черный".
Символикой "светлый", "сияющий" и "черный" в отношении творения девицы - светлой и сияющей, а затем, в результате искушения и падения "почерневшей", свт. Григорий еще раз подчеркивает типичный для каппадокийцев взгляд на творение в "первобытной доброте" и личное участие всех во Адаме в первородном грехе и падении, в результате чего ее - невесты - казалось бы, идеальный брак становится загрязненным. Это, конечно, распространяется на всех нас, "изгнанных из рая в мир сей".
"Как стала я черною, сиявшая в начале истинным светом? - с горечью восклицает невеста. Все это сбылось со мною... потому что "винограда моего не сохраних". "Виноград этот - толкует далее свт. Григорий, - бессмертие, виноград этот бесстрастие, уподобление Богу, отчуждение от всякого зла. Плод сего винограда чистота. Светел и зрел этот грозд, отличающийся особенным видом и непорочностью услаждающий чувствилища души. Завитки сего винограда - связь и сроднение с вечной жизнью; возрастающие ветви - возвышенности добродетелей, восходящие на высоту Ангелов; а зеленеющие листья, тихим веянием приятно колеблемые на ветвях - разнообразное убранство Божественными добродетелями, цветущим духом.
Приобретая все это, - говорит невеста, - и величаясь наслаждением сих благ, как не сохранившая винограда, очернена я слезами, как лишившаяся чистоты, облеклась в мрачный вид; потому что такова была видом кожаная риза, в которую одели меня после греха. Да и теперь, - продолжает ранее павшая и теперь восставшая невеста, - поелику возлюбила меня правость, снова став прекрасною и световидною, не доверяю своему благополучию, боюсь опять утратить свою красоту, не успев в хранении ее..."
Каждая невеста и каждый жених в многостороннем толковании "Песни песней" свт. Григория найдут себя самих; и сам он найдет их, иной раз уведя их далеко от брачной реальности в высоты непосредственного Богообщения в райском Триединстве и в отражении его в земном озарении уневестившихся и брачующихся, далеко от всего плотского, хотя оно и было исходным в браке...
Этот переход начинается в поэзии Нисского Владыки с евангельской символики Жениха: "Се Жених грядет в полунощи".
"Невеста снова с изъявлением желаний призывает Жениха, во Имя Возлюбленного обращает свое сердечное к Нему влечение. Ибо что говорит?.. Где пасешь Ты, прекрасный Пастырь, вземлющий на плечи свои все стадо? Ибо все естество человеческое есть единая овца, которую восприял Ты на рамена, (на святые плечи свои) ...назови меня по имени, услышу голос Твой, говорящей мне, что я - овца Твоя, и голосом Твоим дай Жизнь Вечную...
Имя Твое выше всякого имени и неизреченно и невместимо для нашего разума... Как не возлюбить мне Тебя - меня столь возлюбившего, меня очерненную... душу Свою полагаешь за овец Своих, упасенных Тобою. Какая мысль придумает что-либо большее любви Твоей, обменявшей на душу Свою мое спасение...".
В этих вдохновенных словах видится и одинокая, и любая, и соборноединая Невеста - овца, и один человек - все Человечество - вся Церковь!
"Ты обменял на душу Свою мое спасение!"...
"Предисловие к Песни песней имеет сходство, - говорит свт. Григорий, - с появляющимся после ночи рассветом. Не полный еще свет, но предначатие света: говорят невеста, друзья и отроковицы... и вот голос самого Жениха, воссиявающий сиянием лучей, затмевая всю светлость видимых прежде звезд и рассветающего утра. И все прежнее имеет силу неких очистительных жертв и окроплений, которыми приведенная в чистоту душа приуготовляется к принятию Божественного, где настоящее Слово есть причащение Самого Божества...".
Эта поэзия говорит об утрате Человечества после творения, после страшной ночи падения и первой встречи с Женихом на пути всея земли...
"В сей же день, - пишет далее свт. Григорий Нисский, - который есть третий после первого и второго очищения, явится Сам Бог Слово - не мраком и бурею, не трубным звуком и огнем, страшно поядающим окружность горы от подошвы до вершины, объявляя и обнаруживая Свое присутствие (это еще не Страшный Суд!)... но приятным и удободоступным из страшного оного вида преобразившись (это - сошествие на грешную землю в Боговоплощении)... к веселию невесты: невесте нужно было узнать места упокоения, где пребывает Добрый Пастырь".
Что вызвало это явление?
Свт. Григорий Нисский вновь возвращается, как бы отвечая на наш вопрос, к творению и падению, говоря: "Естество человеческое в начале было какое-то златое и сияющее, подобием пречистому благу: но после сего от примеси порока соделалось худоцветным и черным; как в первых стихах песни слышали мы от невесты, что нерадение от грехов соделало ее очерненною. Его-то врачуя от безобразия, в Премудрости зиждущий все Бог не новую какую-либо красоту, которой не было прежде, устрояет для него, но очерненное переплавляет в чистое, через это разложение приводит его в прежнюю лепоту (красоту).
Исправляющий это очерненное золото как бы плавлением каким, просветляя душу подаваемыми ей врачествами, в предшествовавших сему словах засвидетельствовал о благообразии, а теперь уже открывшуюся в деве красоту одобряет как действительно красоту девы, ибо говорит: "се еси добра искренняя моя, се еси добра: очи твои голубине".
"Слово научает сказанным, что восстановление красоты состоит в том, чтобы человеку соделаться искренним (близким) Источника красоты (Бога), снова приобщиться к истинной красоте, от которой он удалился. Ибо сказано: "се добра еси искренняя моя". Потому прежде сего не была ты добра, что, став чуждою Первообразной красоты, от дурного сближения с пороком изменилась до гнусности.
Смысл же сказуемого таков: естество человеческое сделалось готовым принимать все, что ему по мысли; и к чему поведет его наклонность произвола, в то и изменяется: приняв в себя страсть раздражительности, делается раздраженным; когда одолеет похоть, предается страсти сластолюбия; когда явится наклонность к боязни, к страху и к одной из страстей, принимает на себя образ каждой страсти, как и наоборот: великодушие, чистоту, миролюбие, негневливость, несокрушимость печалями, отважность, непреткновенность - все сии качества прияв в себя, отличительный признак каждого из них выказывает состояние души, наслаждаясь в безмятежии миром... сделавшися красивою, - говорит невесте Слово Божие, - "отступив от общения со злом, приблизилась ты ко Мне, а став близкою к непреступной красоте, сама соделалась прекрасною... изобразив в себе Мои черты...". Так свт. Григорий видит и падение (во Адаме), и спасение Человечества (во Христе) в лицах, а не просто в "естестве" безлично: "невеста", "дева", "душа"... в борении со злом, на пути к добру.
Мы не поймем всю эту символику и поэзию, аллегорию и иносказание, если не обратимся к космологическому восприятию каппадокийских отцов в их изображении творения, падения и спасения. Вот что пишет об этом свт. Григорий Нисский в своем известном сочинении "О Шестодневе", - дополнении к "Шестодневу" свт. Василия Великого, уже после его кончины: "Твердь, которая названа небом, есть предел чувственной твари. И за сим пределом следует некая умопредставляемая тварь, в которой нет ни образа, ни величины, ни ограничения местом, ни меры притяжений, ни цвета, ни очертания, ни количества, ни чего-либо иного, усматриваемого под небом...".
Здесь следует вспомнить, что в четвертом веке это все, что было известно о космосе: все, что на земле и между землей и небом, той "твердью", которою Библия в рассказе о творении обозначила все остальное, тогда науке неизвестное, но теперь раскрытое неизмеримо, вплоть до "световых лет"... Именно здесь каппадокийское богословие дает полную возможность следовать за наукой в толковании этой "тверди" вплоть до "Большого взрыва", куда она, эта "твердь" отодвигается. За "взрывом" и начинается каппадокийская "некая умопредставляемая тварь" и та "бездна", о которой свт. Григорий Нисский говорит следующим образом: "Понимая оные иносказательно, ввожу смешения понятий и через это соглашаюсь с мнениями тех, которые прежде нас имели подобный взгляд, и говорю: бездною называются отпадшие силы, а под тьмою вверху бездны разумеется миродержитель тьмы".
"Никогда не соглашусь, - подчеркивает святитель Григорий, - на такую беззаконную мысль, чтобы злобу представлять себе Божиим созданием, когда Божие слово изрекло ясно: "и виде Бог вся, елика сотвори: и се вся добра зело" (Быт.1:31)". "Если добро все, что сотворил Бог, бездна же, и что около нее, не вне созданного Богом; то следует, что и она, хотя есть бездна, в собственном смысле добра, хотя и не сияет еще около сей бездны вложенный в сущности свет...".
Здесь мы и пришли к тому "ключу", употребленному нами в заглавии нашего труда, которым является каппадокийское богословие по отношению к современной апологетике, так как оно открывает своим толкованием "бездны" значение Промысла Божия в творении после грехопадения и дает возможность правильно понять все творение в современном научном мировоззрении, никак не нарушив нашу верность Слову Божию в Библии.
Каппадокийское богословие и в "Шестодневе" свт. Василия Великого, и в его дополнении свт. Григорием Нисским, и в сочинении "Об устроении человека" продолжает видеть космос единым целым благодаря Промыслу, ясно подчеркивая различие изначального творения в "первобытной доброте" и искажения его "князем мира сего" в противлении Богу, побеждающему сего непрошенного гостя промыслительным действом, спасающим падшего Человека, безо всякого "смешения понятий" о якобы "творении зла". Именно в этом вся уникальность каппадокийского богословия (в отличие от богословия латинского), которая возможна только при наличии веры в "первобытную доброту" во Адаме всего сотворенного в нем Человечества.
В таком космологическом подходе становится понятным и греческий термин, подмеченный в Послании св. ап. Павла к Ефесянам свт. Иоанном Златоустом, καταβολή, - "низвержение с высоты", - прекрасно истолкованный им как "великое расстояние между тварью и Творцом". В каппадокийском преломлении это расстояние между тварью и Творцом охватывает собою и "первобытную доброту", и καταβολή в результате падения, и Божественный Промысел в Боговоплощении, искуплении и спасении сотворенного в этой "доброте" Божиего мира. Всеобъемлющее καταβολή охватывает все в изумительной силе Премудрости Божией.
Такой же космологический подход и у преп. Максима Исповедника, который расширяет его и на всю тварь на нашей планете, на наших "низших, младших друзей" животных.
"Человек был создан для того, - приводит в своей беседе в Москве Сурожский митрополит Антоний слова преп. Максима Исповедника, - чтобы всю тварь привести к Богу... Он создан как причастник двух миров: вещественного и духовного, и он в себе совмещает эти два полюса. Его призвание - сделать все вещественное духовным; и в этом смысле всякий человек в Церкви, особенно мирянин, является "священником", то есть тем, кто "освящает" тварь, делает ее "святой" - богопосвященной и пронизанной Божественной благодатию".
Примечание:
62. Спасский, ук. соч., с.474-475.
63. Есть другое мнение, которое приводит в своем толковании на посл. свт. ап. Павла к Ефесянам св. Феофан Затворник, - что оно было в Иерусалиме.
64. Сочинение, которое свт. Григорий Нисский написал после кончины свт. Василия Великого, в дополнение к сочинению его "Шестоднев".
65. Переводчик и комментатор преп. Максима.
66. "преступление заповеди" означает сознательный личный грех: вольное соучастие с Адамом.
67. Златоуст. Творения. Изд. СПБ Дух. Акад., 1905. Т.10, кн.I, Беседы на Послание к Ефесянам, гл.1, ст.4.
Контакты