Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе
04.02.2013Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с докладом перед членами Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, собравшимися в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя.
Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства!
Пастыреначальник Господь Иисус Христос вновь собрал нас под сводами величественного Храма Христа Спасителя для того, чтобы в единстве мы могли обсудить насущные вопросы жизни нашей Церкви и соборно обратить к духовенству, монашествующим и мирянам слова назидания.
Священное Писание именует Церковь Телом Христовым (см. Кол. 1, 24), домом Божиим (см. 1 Тим. 3, 15) и храмом святым о Господе (см. Еф. 2, 21). Для верующего человека это непреложная истина. Но для неверующих Церковь видится лишь как человеческое общество, и они судят о ней по ее внешним проявлениям, по влиянию на жизнь народов, их нравственное и культурное воспитание. Церковь — не от мира сего (см. Ин. 18, 36), но она пребывает в мире и заботится о спасении мира. В ней соединяется Божественное и человеческое, вечное и временное, совершенное и стремящееся к совершенству. В своей человеческой стороне Церковь может не только возрастать, но и умаляться, быть гонимой и истребляемой. Внутри Церкви люди, пламенеющие верой и любовью, могут соседствовать с теплохладными и нерадящими о своем спасении. И Господь попускает Церкви различные испытания, чтобы помочь ее чадам избавиться от несовершенства и приблизиться к святости.
Истекший межсоборный период стал временем таких испытаний. «Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас» (1 Ин. 3, 13) — эти слова святого апостола Иоанна приходят на память в связи с событиями последних месяцев, когда Церкви пришлось выдержать неоднократные нападки извне, выразившимися в виде целого ряда тенденциозных и клеветнических кампаний, кощунственных выходок и даже уничтожения православных святынь.
Все мы хорошо помним возникшие на рубеже 2011-2012 годов нестроения и брожения, которые грозили хрупкому миру в обществе. Особенно это проявилось в России и на Украине. В первом случае противостояние между частью общества и государственной властью вполне могло перерасти в новую опасную смуту, подобную тем, что не раз приносили беду Отечеству и православному народу. У определенных сил, желавших поколебать основы государственной и общественной жизни, вызвала крайнее раздражение позиция Русской Православной Церкви, которая неизменно призывает к мирному, поступательному развитию народной жизни, к конструктивному диалогу народа и власти, основанному на взаимоуважении его участников. Мы не ищем вражды ни с кем и стремимся жить по слову апостола: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Евр. 12, 14). Церковь не служит и никогда не будет служить чьим-либо политическим интересам. Христиане могут принадлежать к разным политическим течениям, выражать различные взгляды на ситуацию в стране и обществе, если только эти течения и взгляды не противоречат основам церковного учения. Однако, находясь вне политической борьбы, Церковь всегда будет давать общественным процессам нравственную оценку, призывать участников любых противостояний к взаимоуважению и мирному диалогу на благо всего общества. При этом она объединяет православных христиан в своем лоне, не различая их по политическому признаку, и неустанно совершает, по призыву святого апостола Павла, «молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков… и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2, 1-2). Этого не понимали и не понимают те, кто хотел использовать Церковь как инструмент в своей политической борьбе, пытались ее запугать и соблазнить.
Когда стало ясно, что Русская Православная Церковь никогда не откажется от поддержки народного единства, на котором зиждется существование каждой страны, давление начало принимать радикальные формы. Началась волна богохульств и кощунств, актов вандализма и осквернения православных святынь. Эта волна прокатилась не только по России, но и по некоторым другим странам исторической Руси. Безумные по замыслу акции выражали презрение к Церкви, были рассчитаны на то, чтобы унизить ее. Кощунственные действия сопровождались организованной в некоторых СМИ травлей Священноначалия и всей Русской Православной Церкви. Эта кампания была явно направлена на то, чтобы дискредитировать Церковь как носительницу ценностных основ и тысячелетнего нравственного идеала нашего общества, а в конце концов — заставить нас замолчать, прекратить свидетельствовать правду Божию. Ведь из-за своей приверженности правде Христовой Церковь не по нраву всем тем, кто стремится, отдалить людей от евангельских ценностей, насадить в качестве нормы то, что Слово Божие называет грехом и чему противится человеческая совесть.
Для нас, христиан, такие события не новы. В истории нашего народа все это было не раз. Приведу две цитаты:
· «За последние месяцы имеют место многие факты оскорбления религиозных чувств, а также отдельных ничем не опороченных священнослужителей и печатания в прессе заведомой неправды о некоторых явлениях нашей церковной жизни»;
· «В газете имярек приводится утверждение, что автор не знает ни одного духовного лица, который верил бы в Бога».
Казалось бы, речь идет о совсем недавних событиях. Однако эти цитаты, которые можно было бы долго продолжать, взяты из письма Святейшего Патриарха Алексия I Никите Сергеевичу Хрущеву от 31 мая 1959 года[1]. Конечно, сегодня, слава Богу, священников не сажают в тюрьмы, а храмы не закрывают. Однако не поразительно ли, что те, кто сегодня вновь нападает на Церковь, пользуются такими же пропагандистскими методами, которые в свое время применяло богоборческое государство?
Впрочем, сегодня, благодарение Богу, времена изменились. Многие понимают, что кощунства не могут приниматься цивилизованным обществом и должны пресекаться. Равнодушие, попустительство, ложно понимаемое всепрощение и снисходительное отношение к осквернению религиозных и национальных святынь неминуемо ведет к духовному одичанию, к уничтожению всяких нравственных барьеров и, как следствие, к ожесточению людей, к росту межнациональных конфликтов, утрате способности строить солидарное общество. Как свидетельствует церковная история, в периоды гонений, связанных с осквернением храмов, икон, мощей многие православные христиане, решительно — и молитвой, и действиями — противостояли кощунникам и охраняли свои святыни, воспринимая это как религиозный долг. Тут можно вспомнить примеры и из эпохи иконоборчества, и из новейшей церковной истории, когда по благословению Всероссийского Патриарха святителя Тихона при храмах создавались союзы по защите святынь и церковного достояния от посягательства, а пастырям вменялось в обязанность «идти навстречу добрым начинаниям верующих, направленным к защите Церкви».
Сегодня власть декларирует стремление построить правовое государство. И в таком государстве закон должен защищать не только символы, важные для секулярного сознания, но и предметы, имеющие священное значение для верующих, охраняя их религиозные чувства от посягательств и оскорблений. В «Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» говорится: «Никакими ссылками на свободу слова и творчества нельзя оправдать надругательство в публичной сфере над предметами, символами или понятиями, которые почитаются верующими людьми. <…> Надругательство над святынями не может быть оправдано ссылками на права художника, писателя, журналиста. Современное законодательство обычно защищает не только жизнь и имущество людей, но и символические ценности, такие как память умерших, места захоронения, памятники истории и культуры, государственные символы. Такая защита должна распространяться на веру и святыни, которые дороги для религиозных людей» (III.2, IV.5). В правовом государстве, где действуют закон, православный христианин, как правило, имеет возможность перепоручить государственной власти защиту святынь от глумления и кощунства. Это проистекает из прямой обязанности государства, о которой писал еще святой апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 4).
Судебные органы дали правовую оценку печально известной богохульной акции в Храме Христа Спасителя, охарактеризовав ее как преступление. Высший Церковный Совет в своем заявлении от 17 августа 2012 года подчеркнул важность того, что приговором в отношении кощунниц создан судебный прецедент, направленный на предотвращение в будущем оскорбления религиозных чувств верующих, на защиту святынь и культурных памятников от актов кощунства и глумления. Выражая положительное отношение к данной правовой оценке, вместе с тем, Церковь, сострадая каждому грешнику, обратилась к государству с просьбой проявить милосердие к осужденным. Однако необходимо помнить, что снисхождение и прощение наиболее действенно в соединении с раскаянием и решимостью не повторять преступные действия в будущем. Иначе вместо исправления оно может породить чувство вседозволенности, которое станет причиной новых преступлений.
Мы знаем, что к некоторым из тех, кто оказался жертвой манипуляционных технологий, со временем пришло отрезвление, и они ужаснулись содеянному. Молодые люди, которые разрисовали стены и подожгли Морской собор в Балтийске Калининградской епархии 20 августа, а также подростки, спилившие поклонный крест в Архангельске 25 августа, не только извинились перед верующими, но и принесли искреннее покаяние. Это особенно отрадно, ведь Господь сказал: «Нет воли Отца вашего небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф. 18, 14).
И неужели организаторы антицерковной кампании думают, что общество поддерживает их безумие? В Патриархию в эти месяцы поступило огромное количество обращений от частных лиц и общественных организаций с поддержкой Русской Православной Церкви. В этих письмах люди возмущались явной организованностью, откровенной разнузданностью, клеветнической направленностью и воинственностью антицерковной кампании. Слова благодарности за поддержку мы адресуем и нашим собратьям по вере — Предстоятелям и представителям Поместных Православных Церквей, а также главам других христианских конфессий и религиозных объединений, Межрелигиозному совету России.
Происшедшее за эти полтора года было попущено Господом как проверка всех нас. К сожалению, для отдельных священнослужителей и мирян она оказалась непосильной. По недомыслию, а может, и по злой воле они в своих выступлениях соглашались с несправедливыми обвинениями в адрес Церкви. Таковым хотелось бы напомнить, что хуже самого греха может быть только оправдание греха. Ведь после греха возможно покаяние и прекращение беззакония. Но оправдание греха закрывает двери покаяния, и порок, воспринимаемый как норма, начинает беспрепятственно распространяться и укореняться в людях.
Вспомним слова священномученика Онуфрия, архиепископа Курского: «Когда в многолюдном собрании, на котором мы присутствуем, поносят имя нашего Бога, или когда в беседе высмеивается святая вера наша, почему мы малодушно молчим? Почему не скажем, что мы исповедуем своего Господа и Бога? Разве это все и многое другое не есть отречение?»[2]. В свою очередь священномученик Мефодий, епископ Петропавловский, писал: «Мирясь с окружающим нас злом, мы воображаем, что исполняем закон Христа; не вступая в борьбу со злом, в силу неправильно понимаемой нами свободы совести, мы так свыкаемся с ним, что начинаем считать его нормальным явлением и становимся равнодушными к доброму»[3]. Во избежание тех опасностей, о которых предупреждали новомученики, призываю священство, монашество и всех верных чад Русской Православной Церкви неотступно свидетельствовать о правде Божией, о евангельских ценностях и о смертельных для души последствиях греха.
Прошедшие антицерковные кампании, многократно усилившие внимание к жизни Церкви и священнослужителей, понуждают всех нас, дорогие собратья, еще раз вспомнить и о том, каким предстает перед нашими современниками образ архиерея, священника и вообще верующего человека. Нужно признать, что порой публичная дискредитация Церкви связана не только с клеветой, но и со случаями недостойного поведения священнослужителей и мирян.
Наша паства в подавляющем своем большинстве не была соблазнена антицерковной пропагандой и демагогией, хотя главная цель организаторов кампании состояла именно в том, чтобы поколебать церковное единство. Незадолго до кощунственной выходки в этом храме Господь явил пред лицом всего мира силу веры православного народа. Для поклонения верующих в Россию со Святой горы Афон прибыла одна из величайших святынь христианства — Пояс Пресвятой Богородицы. Три миллиона человек днем и ночью стояли в очереди, перенося холод и серьезные неудобства, чтобы прикоснуться к Поясу Пречистой Девы, помолиться пред ним Божией Матери. Это событие, уникальное в современной истории нашей Церкви, не случайно совершилось накануне постигших нас испытаний. Оно явилось и благодатным укреплением от Господа, и свидетельством неистребимости православной веры в нашем народе. Уже после того, как совершились многие акты кощунства и антицерковного вандализма, целью которых в ряде случаев было подавить волю православных верующих, десятки тысяч людей, представлявших самые разные социальные слои, 22 апреля 2012 года собрались у стен Храма Христа Спасителя, чтобы вместе с епископатом и клиром принять участие в молитвенном стоянии в защиту веры, поруганных святынь, Церкви и ее доброго имени. Православный народ недвусмысленно продемонстрировал свою волю.
Хочу выразить свою признательность вам, дорогие Владыки, за правильную реакцию на нападки, и через вас особо поблагодарить священнослужителей и мирян, мужественно засвидетельствовавших свою веру и верность Церкви Христовой. Ответ православного народа на печальные события последнего времени явился новым подтверждением слов Божественного Основателя и Главы Церкви — Господа нашего Иисуса Христа: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16, 18).
* * *
Кратко сообщу о деятельности Патриарха в межсоборный период. Я совершил 45 поездок в епархии Русской Православной Церкви, посетив 39 епархий[4]. Всего со времени Поместного Собора 2009 года состоялось 102 моих пребывания в 66 епархиях, многие из которых я посетил неоднократно. В 2011-2012 годах состоялись мои визиты в 5 Поместных Православных Церквей[5], а нашу Церковь посетил ряд Первоиерархов Автокефальных Церквей[6]. Как Предстоятель Русской Православной Церкви я встречался с руководителями государств, входящих в территорию канонической ответственности Московского Патриархата[7], а также с руководителями и видными государственными деятелями других стран[8], принимал участие в крупных международных форумах[9].
Многократно за эти два года я посещал пределы наших Самоуправляемых Церквей, особенно часто — Украинской Православной Церкви. Рад, что прочно установился обычай ежегодно проводить в Киеве заседание Священного Синода Московского Патриархата и совместно праздновать на берегах Днепра День Крещения Руси. Особенное значение будет иметь в нынешнем году празднование 1025-летия этого события, которое должно приобрести всецерковный и широкий общественный характер и развернуться на всем пространстве исторической Руси.
Визитом Патриарха в Японию было отмечено в минувшем году 100-летие преставления равноапостольного Николая Японского.
Еще одна важная для нас дата — пятилетие подписания на амвоне этого святого храма Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью Заграницей — была ознаменована не только праздничными мероприятиями в Москве при моем участии, но и торжествами в США и других странах русского рассеяния, проведением в Лондоне конференции практически всех архиереев Русской Православной Церкви, несущих свое служение за пределами ее канонической территории.
* * *
Перейдем теперь к основной части доклада.
Главные задачи, стоящие сегодня перед Церковью, были определены Поместным Собором 2009 года. Состоявшийся в 2011 году Архиерейский Собор одобрил первые шаги Священного Синода по их реализации и обозначил практические меры по дальнейшему осуществлению миссии Церкви в современном мире. Архиерейский Собор дал ряд поручений Патриарху и Священному Синоду, синодальным учреждениям, епархиальным архиереям. Часть моего выступления будет посвящена обзору исполнения этих поручений.
Органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами является по Уставу Священный Синод, который за истекшие два года собирался 11[10] раз. В 2011 году в его состав вошли два новых постоянных члена — главы Митрополичьего округа в Казахстане и Среднеазиатского митрополичьего округа. В течение межсоборного периода основную ответственность за исполнение решений Собора 2011 года нес Синод, а вместе с ним — и подотчетные ему учреждения. Важным событием в связи с этим стало образование в марте 2011 года Высшего Церковного Совета. Этот орган объединил под моим председательством глав синодальных учреждений, а также некоторых других руководящих лиц центрального церковного аппарата. За истекшие два года Высший Церковный Совет собирался 10[11] раз. Основным направлением его деятельности стала реализация поручений Собора, постановка с этой целью задач перед синодальными учреждениями и контроль за их осуществлением. Сегодня можно уверенно сказать, что Высший Церковный Совет зарекомендовал себя как действенный исполнительный орган высшей церковной власти.
Вместе с тем оценка эффективности соборных решений для жизни Церкви определяется в первую очередь степенью их осуществления в епархиях и на приходах. Вскоре после Собора стало очевидно, что преобразований в центральном аппарате Церкви недостаточно. Назрели изменения на уровне епархий.
Образование новых епархий и создание митрополий
Среди прочих решений Освященный Собор 2011 года постановил: «Необходимо стремиться к тому, чтобы в каждом населенном пункте стран, входящих в каноническую территорию Русской Православной Церкви, при наличии православных жителей, было открыто не менее одного храма, часовни или молитвенного помещения. Управлению делами Московской Патриархии и аналогичным учреждениям самоуправляемых Церквей поручается во взаимодействии с епархиями разработать и представить на рассмотрение Священного Синода общецерковный план увеличения численности храмов»[12].
После Собора почти от всех епархий были получены предложения по планомерному увеличению числа приходов. Эти предложения не остались только декларацией о намерениях. Приведу статистику на конец 2012 года. Замечу, что в ней использован новый статистический критерий, а именно частота совершения Божественной литургии в храме или молитвенном доме. Согласно предоставленной епархиями информации:
· чаще одного раза в неделю литургия совершается в 11 731 храме,
· один раз в неделю — в 12 644 храмах,
· реже одного раза в неделю, но не реже одного раза в месяц — в 9114 храмах,
· реже одного раза в месяц — в 2530 храмах.
Таким образом, если под храмом иметь в виду помещение любого вида, у нас сегодня 33 489 храмов, где хотя бы раз в месяц совершается Божественная литургия. На начало 2011 года общецерковная статистика по критерию частоты совершения Божественной литургии не велась. Однако, для сравнения, по той статистике, которой мы обладали, в Русской Православной Церкви было 30 675 приходов.
Как видите, сделано немало. Однако исполнить поручение Собора и создать план открытия новых приходов не удалось. И вот почему. Когда в центральный аппарат начали приходить ответы с мест, стало ясно, что в тогдашних границах епархий правящие архиереи физически не могли в достаточной мере посвящать себя как процессу открытия новых приходов, так и самим новым приходам. Исполнение поручения Собора требовало изменений в структуре епархий.
Такой же вывод можно было сделать и на основании епархиальных откликов на другое соборное поручение: «Собор указывает на необходимость активизации работы по введению на приходах Русской Православной Церкви штатных оплачиваемых должностей педагога, социального работника и ответственного за работу с молодежью»[13]. Активизация религиозно-образовательной, катехизической, молодежной и благотворительной работы требует особого внимания со стороны епископа. Архиерей — это не просто администратор, которому нужно приобрести дополнительные навыки управления бóльшим количеством приходов. Епископ — в первую очередь пастырь, который должен звать овец своих по имени (см. Ин. 10, 3), полагать душу свою за каждого клирика и мирянина каждого прихода вверенной ему епархии. Светский человек, получивший для этого специальное образование, может организовать, к примеру, социальную или молодежную деятельность. Но архипастырь, а вслед за ним и пастыри должны вдохновлять и направлять эту деятельность ко спасению паствы, придавать ей силу как свидетельству о Христе.
На приведенных двух примерах мы видим, что при огромных пространствах и значительном числе приходов во многих из существовавших на начало 2011 года епархий архиереям попросту не хватило бы времени и сил, чтобы лично заняться всем объемом поставленных Собором задач. В связи с этим в мае 2011 года Священный Синод инициировал исторический процесс образования в пределах республик и областей Российской Федерации нескольких епархий. Ранее подобное имело место в Украинской Православной Церкви и в Белорусском Экзархате. Однако в России речь шла о более масштабных преобразованиях, и за истекшие два года было учреждено 64 новых епархий на территории одних и тех же субъектов Российской Федерации. Уточню, что всего за это время было образовано 82 епархии[14]. Со времени Поместного Собора 2009 года образовано 88 новых епархий. Всего в настоящее время 247 епархий. Также напомню, что решением Священного Синода от 27 июля 2011 года (журнал №67) был образован новый Митрополичий округ — Среднеазиатский.
В октябре 2011 года Священный Синод внес важную корректировку в процесс разукрупнения епархий. Епархии, расположенные в пределах одного субъекта Российской Федерации, стали объединяться в митрополии, которых за межсоборный период было создано 33[15].
Напомню, что митрополия, объединяющая несколько епархий вокруг регионального административного центра и, в свою очередь, входящая в состав патриархата — это древняя и традиционная форма церковного устройства, о необходимости возрождения которой в Русской Православной Церкви заявил еще Всероссийский церковный собор 1917-1918 годов, принявший в последний день своей работы определение «О церковных округах». В этом определении имелись в виду именно округа, состоящие из нескольких епархий. Ныне действующее Положение о митрополиях, утвержденное Священным Синодом 6 октября 2011 года (журнал №131), было разработано в Межсоборном присутствии с учетом исторического опыта. При составлении нынешнего документа учитывались, конечно, и реалии современной церковной жизни.
Зачем нужны митрополии сегодня? Ответ становится понятным при разъяснении роли главы митрополии. Митрополит — старший собрат. Он призван добрым советом помогать более молодым архипастырям управлять епархиями, заботиться о пастве. Кроме того, региональным властям было бы сложно взаимодействовать с каждой епархией по отдельности. Поэтому митрополитам поручено координировать диалог руководства епархий с властями субъектов федерации. При этом важно, чтобы все епископы равным образом могли общаться с главой субъекта и главами региональных ведомств. Конечно, как правило, у митрополитов сложились давние отношения с главами регионов. Но давайте подумаем о том, что, если новые архиереи будут исключены из этих отношений, в итоге пострадает церковное дело в новообразованных епархиях: реставрация и строительство храмов, взаимодействие с районными управлениями образования или социального обеспечения и все, что связанно с позицией региональных властей. Что же касается внутренней жизни каждой епархии, то за нее полностью несет ответственность епархиальный архиерей, который отчитывается в своей деятельности непосредственно перед Священным Синодом и Патриархом. В эту внутреннюю жизнь не вмешиваются ни митрополит, ни архиерейский совет митрополии, который является не управляющим, а совещательным органом.
В каждой епархии должны быть собственные епархиальные отделы, а где это невозможно — лица, ответственные за каждое направление церковной деятельности. Отделы, действующие в епархии митрополита, призваны делиться своим опытом с епархиальными отделами или ответственными лицами других епархий и координировать их деятельность в вопросах, касающихся всей митрополии. Но эта помощь не означает подчинение одних другим. Впрочем, есть несколько вопросов на первый взгляд внутриепархиального характера, которые состоявшийся в октябре прошлого года Высший Церковный Совет отнес к сфере ответственности митрополита. Во-первых, это назначение военного духовенства и духовенства для окормления заключенных. Здесь необходимо взаимодействие с властями субъекта федерации или с федеральными властями, и особую роль при этом должен играть митрополит. Возникающие сложные вопросы следует решать коллегиально, на архиерейском совете. Во-вторых, особое значение приобретает сегодня взаимодействие со средствами массовой информации, о чем мы подробно поговорим позже. Не всегда новообразованные епархии могут в краткие сроки назначить квалифицированных пресс-секретарей. В таких случаях пресс-секретарь епархии митрополита обязан в полной мере оказывать поддержку другим архиереям митрополии, которым, впрочем, следует помнить, что такое положение дел должно быть временным.
Наконец, все епархии митрополии несут общую ответственность за деятельность расположенных на ее территории духовных школ. Речь идет и об их финансировании, и о надзоре за учебно-воспитательным процессом. Основную иерархическую ответственность несет тот архиерей, в чьем каноническом ведении находится духовное учебное заведение. Однако главные вопросы, касающиеся духовных школ, целесообразно решать на заседаниях архиерейского совета. При этом важно учитывать интересы всех епархий. По понятным причинам выпускники будут стремиться остаться в главном городе региона или в центральной епархии. Считаю, что здесь следует твердо придерживаться следующего правила: выпускник направляется в ту епархию, из которой поступал. В противном случае мы столкнемся с серьезными кадровыми сложностями в недавно образованных епархиях.
Завершая обзор деятельности митрополий, отвечу на частный вопрос, поступивший ко мне от некоторых Преосвященных в преддверии Собора. Вы помните, что еще в 2009 году Священный Синод определил всем епархиям учреждать собственные медали. Не все новые епархии могут себе это позволить. Поэтому вполне уместно, чтобы епархиальные медали учреждались архиерейским советом митрополии для всех входящих в ее состав епархий, либо чтобы ранее учрежденные медали использовались всеми этими епархиями. При этом каждый архиерей будет подписывать наградные документы для своей епархии.
Не везде, где требуется более активное участие архиерея в жизни приходов, можно создать митрополии. В первую очередь это касается города Москвы, в котором по каноническим причинам невозможно образовать несколько епархий, так как в одном граде подобает быть одному епископу (см., к примеру, правило 8-ое I-го Вселенского Собора). В связи с этим Священный Синод в декабре 2011 года утвердил Положение о епархиальных викариатствах Русской Православной Церкви (журнал №154 от 27-28.12.2011). Этот документ предполагает создание территориальных викариатств, управляемых викариями, которым епархиальный архиерей делегирует ряд своих полномочий. Такие викариатства были созданы в Москве. Кроме того, одно такое викариатство — Николаевское — было создано в Хабаровской епархии, в связи с тем, что по малочисленности населения северные территории Хабаровского края не могли быть выделены в самостоятельную епархию, а по своей протяженности и отдаленности от Хабаровска — нуждались в попечении архиерея.
Вернемся теперь к поручению Собора 2011 года об открытии новых приходов. Высший Церковный Совет, обсуждая этот соборный наказ, сформулировал следующую «дорожную карту», которой могли бы следовать епархии. Во-первых, необходимо, чтобы в каждом населенном пункте, даже самом небольшом, было какое-то помещение, где священник мог бы проводить богослужения. Во-вторых, речь при этом не идет об обязательном открытии во всех населенных пунктах религиозных организаций, то есть приходов в юридическом смысле. В-третьих, необходимо, чтобы каждый населенный пункт посещался священником хотя бы раз в два месяца, а если в населенном пункте более 100 жителей, то и раз в месяц.
Что это означает на практике? Применительно к сельской местности необходимо особенно помнить о территориальном принципе организации приходов. Приход — это не храм, а православный народ, проживающий на определенной территории. Центром территории прихода является населенный пункт, в котором стоит храм и где проживает священник, может быть, и не один. Здесь образуется приход, юридически зарегистрированная религиозная организация, деятельность которой осуществляется на упомянутой территории со всеми расположенными на ней населенными пунктами. В каждом таком населенном пункте должно быть молитвенное помещение: часовня, молитвенный дом или молитвенная комната, куда священник может приехать, привезя с собой антиминс и сосуды, чтобы отслужить Божественную литургию. В крайнем случае богослужение может совершаться на дому у одного из верующих жителей. Конечно, из этой системы могут быть исключения. Например, в отдаленные края Чукотской, Ямало-Ненецкой или Енисейской епархии бывает проще добираться из кафедрального города, чем из ближайшего места проживания священника. Но в большинстве случаев важно сохранять территориальный принцип организации приходов, когда каждый населенный пункт приписывается к конкретному храму и священнику, в нем обустраивается молитвенное помещение, и священник посещает его с определенной периодичностью. Возможно, для этого в каких-то случаях епархии должны будут помочь сельским клирикам в приобретении транспорта.
Заботясь об устроении церковной жизни на селе, мы не можем игнорировать данные статистики. Жизнь все больше сосредотачивается в городах и крупных поселках. Речь идет, как минимум, о районных центрах, а чаще — о более крупных городских образованиях, где едва ли может быть реализован в полной мере территориальный принцип, хотя, конечно, нельзя о нем забывать. Этот принцип, к примеру, должен сохраняться в вопросах окормления расположенных рядом с храмами больниц, учебных заведений и иных учреждений. Важно и в городах исключить «белые пятна» — территории, не покрытые пастырским окормлением. Мыслимо ли, чтобы в громадном микрорайоне не было ни одного храма? Расположение храмов должно быть таково, чтобы длинная дорога к ним не становилась препятствием на пути к Богу.
Для упрощения и удешевления процесса строительства новых храмов Собор поручил Финансово-хозяйственному управлению разработать проекты быстровозводимых и недорогостоящих храмов[16]. В настоящее время разработано 7 типовых проектов храмов вместимостью от 200 до 500 прихожан. После приобретения прав собственности на разработанную проектно-сметную документацию она сможет быть использована во всех епархиях с доработкой, где это нужно, в соответствии с региональными особенностями, к примеру, при сейсмичности более 6 баллов. Финансово-хозяйственное управление должно в кратчайшие сроки выкупить и предоставить в пользование епархий эти проекты. Призываю епархиальные управления, в свою очередь, передавать в Финансово-хозяйственное управление имеющуюся проектно-сметную документацию по построенным храмам для ее сведения в единую общую базу проектов, доступную для всех епархий. Формирование такой базы позволит сэкономить значительные церковные средства. Делиться друг с другом имеющимися наработками — наша общая обязанность.
Преосвященные владыки! Образуя новые епархии, Священный Синод действовал в духе присяги, произносимой каждым епископом и священником перед хиротонией. Каждое чадо Церкви должно иметь возможность постоянного пастырского окормления, каждому человеку необходимо возвестить Евангельские истины, каждый христианин призван участвовать в Святейшем Таинстве Евхаристии. Мы обещались верно пасти словесное стадо Господне. Да поможет нам в этом Пастыреначальник Христос.
Приходы за рубежом
Отдельно следует сказать о жизни епархий и приходов в странах, находящихся вне канонических территорий существующих Поместных Православных Церквей, а также о представительствах Московского Патриархата на территории других автокефальных Церквей.
По приблизительным оценкам, общая численность русскоязычной православной диаспоры в мире составляет сегодня около 30 миллионов человек, и существенная ее часть — паства Русской Православной Церкви.
Часто, оказавшись за пределами Отечества, люди особенно остро ощущают связь с родиной и верой своих отцов. Они объединяются в церковные общины, которые становятся центрами православного свидетельства в инославном, а часто и в иноверном мире. Искренняя вера наших людей, их бескорыстие, жертвенность и простота рождают интерес к Православию у местного населения и расширяют его миссию. Таким образом, миссионерская направленность наших приходов является естественным проявлением их жизни.
В настоящее время в 57 странах «дальнего зарубежья» существует 829 приходов и 52 монастыря Московского Патриархата, в том числе 409 приходов и 39 монастырей в составе Русской Зарубежной Церкви.
Рост экономических и культурных связей между странами ставит новые вызовы перед нашей Церковью. Последние два-три года ознаменованы возросшей активностью нашей паствы, живущей в странах Юго-Восточной Азии. В 2011-2012 годах были построены и освящены новые храмы в Таиланде, укрепилась община в Сингапуре, открылись приходы в Малайзии и Камбодже. Остро стоит вопрос о строительстве православного храма в Индии.
Необходимо отметить успешную реализацию некоторых крупных проектов:
· заканчивается реставрация храма и помещений Дома паломника Подворья Русской Православной Церкви в Бари, у мощей святителя Николая Мирликийского; уже в текущем году подворье вновь сможет принимать паломников;
· практически завершено строительство первого русского православного храма на Аравийском полуострове в Объединенных Арабских Эмиратах;
· полным ходом идет строительство храма в Мадриде;
· во Франции российскому государству возвращен храм в Ницце, где теперь служит священник Корсунской епархии Русской Православной Церкви. Активно ведется подготовка к строительству российского духовно-культурного центра в Париже, на набережной Бранли.
Важным событием стало получение Венской епархией Русской Православной Церкви официального статуса в Австрии.
Как я уже упомянул, прошло 5 лет со времени подписания Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью Заграницей. Можно без сомнения сказать, что за истекший период укрепилось доверие между людьми, наладилась взаимопомощь общин. К сожалению, болезненной продолжает оставаться проблема существования приходов, не принявших каноническое объединение Русской Православной Церкви, в частности в Латинской Америке.
Служение Русской Зарубежной Церкви трудно переоценить. Многие приходы этой самоуправляемой части Русской Православной Церкви имеют давнюю историю и связаны с жизнью нескольких поколений людей, оказавшихся волею судеб за пределами Отечества. После подписания Акта о каноническом общении наступил новый этап в их истории. Наши соотечественники стали наполнять храмы Русской Зарубежной Церкви, становиться активными тружениками по возрождению в них церковной жизни. Мы стараемся помогать этим приходам кадрами священнослужителей и монашествующих в тех местах, где есть трудности. Сообща решаются вопросы восстановления храмов и оснащения их утварью. Особенно отрадно наблюдать совместную работу молодежи наших приходов. Молодость быстрее находит точки соприкосновения и сближения в общем делании, что является залогом дальнейшего соработничества.
Финансовые и хозяйственные вопросы
В 2010 году началась работа по формированию реестра церковного имущества. По состоянию на сегодняшний день информацию, запрошенную циркуляром от 16 ноября 2009 года, предоставили 83% епархий. Правящим архиереям остальных епархий необходимо озаботиться скорейшим предоставлением таковой.
Признавая наличие епархиальных и приходских производств церковной утвари и свечей, Архиерейский Собор 2011 года отметил необходимость усиления взаимодействия епархий с общецерковным художественно-производственным предприятием «Софрино» являющимся одним из источников пополнения общецерковного бюджета. Священному Синоду было поручено продумать меры по урегулированию такого взаимодействия[17]. С этой целью в межсоборный период работала межведомственная группа, которая представила мне свои выводы о нынешнем состоянии предприятия и о его перспективах. «Софрино» — это уникальное предприятие, являющееся достоянием нашей Церкви. Надеюсь, что и в дальнейшем оно будет развиваться, творчески сочетая традицию и инновации, уделяя должное внимание правильному подбору кадров и их обучению. Кроме того, был выработан ряд предложений, которые нам следует совместно обсудить в ходе наших дальнейших рабочих заседаний.
В целях избежания загрязнения храмов недоброкачественными свечами предлагается разработать и ввести процедуру внутрицерковного лицензирования свечных производств. Только их продукция должна распространяться через епархиальные склады и храмы. При этом не нуждаются в лицензировании свечи, производимые храмом или монастырем для собственных нужд и не распространяемые за его пределами. Предлагаю также соборно обсудить это предложение.
Избрание новых архипастырей
Образование новых епархий предполагает и увеличение числа епископов. За межсоборный период Священный Синод избрал, а я совместно с собратьями архипастырями рукоположил 73 архиерея[18]. Кроме того, по избранию Синода Украинской Православной Церкви Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир и украинские Преосвященные рукоположили 14 архиереев[19]. Со времени Архиерейского Собора 2011 года наше архиерейское братство увеличилось на 75 архиереев, и сегодня в Русской Православной Церкви несут свое служение 290 епархиальных и викарных епископов, из них — 225 правящих. Всего со времени Поместного Собора 2009 года было совершено 108 хиротоний, из них 88 при участии Патриарха. За это же время число епархиальных и викарных Преосвященных Русской Православной Церкви увеличилось на 89 архиереев. В 2011-2012 годах скончались митрополит Харьковский и Богодуховской Никодим, схимитрополит Ювеналий (Тарасов), архиепископ Людиновский Георгий, архиепископ Гомельский и Жлобинский Аристарх, епископ Кременчугский и Лубенский Тихон. Пропоем им вечную память.
О большинстве избранных за истекшие два года епископах следует сказать, что это архипастыри, которые не побоялись трудностей, ожидавших их при назначении на новообразованные кафедры, часто расположенные в самых отдаленных регионах.
За истекшие два года Общецерковная аспирантура и докторантура проводила курсы повышения квалификации для новопоставленных архиереев. Должен сказать, что меня очень порадовали сообщения ректора аспирантуры об уровне вовлеченности большинства слушателей в работу курсов.
Отбор новых епископов осуществлялся посредством пристального изучения личных дел, письменных и устных характеристик с мест учебы и служения, а также собеседований, в ходе которых многие кандидаты отсеялись. О сложности это процесса свидетельствует то, что на сегодняшний день 13 недавно образованных кафедр еще не замещены.
Духовенство и духовное образование
Как я уже сказал, сегодня храмов, где Божественная литургия совершается не менее одного раза в месяц, — 33 489. В начале 2011 года в Русской Православной Церкви было 30 675 приходов. Увеличение числа приходов требует увеличения и числа клириков. В настоящее время в Русской Православной Церкви служат 30 430 священников и 3 765 диаконов, из них на приходах — 29 183 священника и 3073 диакона. Остальные клирики относятся к монастырскому духовенству. На время Архиерейского Собора 2011 года в Русской Православной Церкви несли служение 29 324 священника и 3850 диаконов. Таким образом, духовенство увеличилось на 1106 священников, а вот число диаконов уменьшилось на 85 человек.
Мы видим, что число духовенства растет. При этом не потеряло свою актуальность определение Архиерейского Собора 2011 года об образовательном цензе для кандидатов в клир[20]. Согласно этому решению, хиротония в диаконский сан может совершаться лишь над лицами, окончившими либо духовное училище, либо не менее двух курсов семинарии, а хиротония в священнический сан — лишь над теми, кто получил полное семинарское образование. Также определялось, чтобы все клирики, не имевшие образования, поступали на секторы заочного образования семинарий. Если в последнем вопросе картина складывается в целом удовлетворительно, то в первом мы еще далеки от строгого соблюдения соборного постановления. По понятным причинам это в первую очередь касается новых епархий, где остро стоит вопрос о рукоположении духовенства во вновь открываемые приходы. И тем не менее мы не можем позволить себе множить не вполне подготовленное к служению духовенство. Исключения должны с подробной мотивировкой отмечаться в годовом отчете, представляемом в Московскую Патриархию.
Отрадно отметить, что некоторые епархии самостоятельно приняли к исполнению решение прошлого Собора о необходимости повышения квалификации клириков[21]. Впрочем, намерение Собора далеко не полностью осуществлено, поскольку требуется введение единой системы повышения квалификации, дистанционного обучения и аттестации клириков. Соответствующее поручение было дано Собором Учебному комитету. Последний разработал основные принципы такой системы, которые в целом были мной одобрены еще в 2011 году. Однако по нескольким причинам ее введение еще не началось. Во-первых, повышение квалификации в большинстве епархий, особенно в Сибири и на Дальнем Востоке, требует применения инструментов дистанционного обучения, техническая база которого будет введена в эксплуатацию лишь в будущем, хотя и ближайшем. Во-вторых, было решено провести апробацию системы повышения квалификации в Москве, где в ноябре 2011 года на базе Новоспасского монастыря были организованы соответствующие курсы. За истекший период обучение прошли 5 групп общей численностью в 116 человек. Апробацию можно признать успешной. Ее опыт может быть распространен на все епархии. Упомянутое соборное определение предполагает, что клирики, не получившие очное семинарское образование, в скором времени должны получить его. В связи с этим видится необходимым постепенное сочетание секторов заочного образования с дистанционным обучением.
22 марта 2011 года Священный Синод исполнил поручение Архиерейского Собора[22] и одобрил Концепцию дальнейшего реформирования системы духовного образования, а также ряд документов, регулирующих бакалаврские и магистерские программы и устанавливающих правила относительно научно-квалификационных работ и ученых званий. Но внедрение установленных этими документами норм не завершено.
Впрочем, сделано уже немало. В течение 2011 и 2012 года состоялся ряд семинаров, конференций и совещаний, посвященных реализации упомянутой концепции. В результате состоявшихся обсуждений по моему благословению был запущен проект по контролю качества духовного образования. На подготовительном этапе был составлен список параметров, по которым оцениваются духовные учебные заведения, а также созданы шаблоны основных учебно-методических и нормативно-правовых документов, опубликованные на официальном портале Учебного комитета. В первом семестре 2012-2013 учебного года Учебный комитет провел инспектирование духовных учебных заведений на территории Российской Федерации. По итогам инспектирования установлено, что большинство семинарий с точки зрения образования соответствует уровню бакалавриата, и лишь 6 из них претендуют на магистратуру.
Архиерейский Собор давал поручение разработать правила, регулирующие распределение выпускников духовных школ[23]. Эта работа все еще ведется и будет завершена в ближайшее время. Ввиду важности вопроса, соответствующий документ полагаю полезным обсудить со всем епископатом посредством переписки.
Профильные специалисты в епархиях и их подготовка
Одним из наиболее важных постановлений Архиерейского Собора 2011 года является уже упомянутое поручение активизировать введение на приходах штатных должностей помощников настоятеля по религиозно-образовательной и катехизической работе, по работе с молодежью, по социальной работе. При этом Собор отметил, что в современных условиях такие должности следует вводить в первую очередь на крупных приходах и на уровне благочиний. По результатам анкетирования мы располагаем информацией о том, что приблизительно в 65% благочиний назначены помощники благочинных по указанным направлениям. Считаю, что после нынешнего Собора соответствующие штатные должности должны быть полностью укомплектованы на уровне всех благочиний. При этом следует уходить от встречающейся порой практики, когда такая должность является очередным неоплачиваемым послушанием либо работой с такой зарплатой, что люди вынуждены трудиться в нескольких местах. Всем нам, дорогие владыки, необходимо включиться в решение этой проблемы, чтобы благие начинания Соборов реально и своевременно осуществлялись.
Важным результатом деятельности Священного Синода и Высшего Церковного Совета в межсоборный период стало создание ряда документов, в которых содержатся положения об организации профильной работы на епархиальном, благочинническом и приходском уровнях[24]. Проекты данных документов рассылались на отзыв во все епархии, предложения которых были учтены в окончательной редакции. Подчеркиваю, что речь идет не о жестких предписаниях, которые заглушают пульс жизни. Созданы рамочные документы, которые каждый может наполнить посильным ему содержанием, соответствующим условиям существования Церкви в конкретном месте. Они представляют собой основу, платформу, содержат основные методические рекомендации, пользуясь которыми, каждый архиерей, благочинный и приходской священник может и должен развивать пастырскую работу применительно к имеющимся возможностям.
Даже самая детализированная база документов не может заменить собой специальную подготовку, образование. В связи с этим Собор 2011 года поручил профильным синодальным учреждениям «внести предложения относительно организации как кратковременных курсов, так и получения полного высшего образования для приходских и благочиннических специалистов»[25]. За истекшее время были созданы документы, регламентирующие работу таких курсов. Подготовка специалистов в той или иной мере ведется в Российском православном университете, Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете, на курсах «Вера и дело». При этом в основной своей массе епархии не вовлечены в процесс подготовки кадров. Успешно разработаны концептуальные и практические документы, но остается неясным, кто и как будет реализовывать их в епархиях. Учебным комитетом совместно с синодальными отделами был подготовлен список предложений о получении образования специалистами в области катехизической, миссионерской, молодежной и социальной деятельности. Эти предложения будут рассмотрены на очередном заседании Священного Синода.
Кроме того, информирую Вас, что в ноябре Высший Церковный Совет утвердил церковный образовательный стандарт по подготовке катехизаторов, который может быть использован в рамках упомянутых предложений. Аналогичные стандарты должны теперь быть подготовлены по другим направлениям.
Продолжая образовательную тематику, перейдем теперь к теологическому образованию в светских вузах.
Теологическое образование
Российские государственные образовательные стандарты позволяют готовить теологов в государственных университетах. Использование этой возможности полезно как для подготовки церковных кадров, так и для просвещения студенчества. Тем не менее, потенциал теологического образования остается практически неиспользованным, так как в епархиях нет для этого условий. Как правило, деятельность теологических кафедр не включена в планы епархии по подготовке кадров или по обеспечению миссии Церкви в обществе. А ведь под руководством епархиальных архиереев могли бы создаваться советы по теологическому образованию и просвещению, объединяющие представителей духовных школ и кафедр теологии, а также основных епархиальных отделов. Такие советы способны обеспечивать творческое взаимодействие духовной школы и кафедры (или факультета) теологии и координировать их усилия. Не полностью решенной остается также проблема юридического статуса теологических факультетов в государственных вузах. Вместе с тем в новом законе «Об образовании в Российской Федерации» содержится ряд важных новых положений. В частности, отныне примерные образовательные программы по теологии будут проходить конфессиональную экспертизу в централизованных религиозных организациях. Такие религиозные организации получат законное право рекомендовать преподавателей теологии для государственных вузов.
В высших учебных заведениях Украины в перечень направлений и специальностей, по которым осуществляется подготовка специалистов, в раздел «Гуманитарные науки» включена специальность «Богословие (теология с указанием конфессии)». Подготовка по этой специальности может осуществляться на уровнях бакалавриата, специалитета и магистратуры. Это предполагает преподавание именно конфессионального богословия. Кроме того, с 2010 года на Украине богословие входит в перечень специальностей, по которым могут проводиться защиты кандидатских и докторских диссертаций и присваиваться ученые звания. Важной задачей нашей Церкви как в России, так и на Украине является выработка механизма взаимодействия епархий с существующими на их территории теологическими вузами. Требует особого внимания и вопрос увеличения эффективности взаимодействия Учебного комитета при Синоде Украинской Православной Церкви с теологическими вузами, действующими под эгидой Церкви — с тем, чтобы такие вузы обеспечивали качественное образование и должный уровень защищаемых их выпускниками квалификационных работ.
Система светского теолого-религиоведческого образования в Республике Беларусь развивается достаточно динамично, завоевывает серьезный авторитет и становится все более востребованной. К примеру, в созданном в 2004 году Институте теологии имени святых Мефодия и Кирилла, который является юридически самостоятельным структурным подразделением Белорусского государственного университета, ведется подготовка теологов-религиоведов, преподавателей этики, эстетики и культурологии в качестве светских специалистов для работы в органах государственного управления, в сферах науки, образования, и средств массовой информации. Кроме того в Беларуси продолжается дискуссия о создании механизмов государственного признания степеней кандидата и доктора богословия. Несколько лет назад постановлением Министерства труда и социальной защиты Республики Беларусь кандидаты и доктора богословия были приравнены по оплате труда к кандидатам и докторам светских наук.
Вопросы религиозного образования в Церкви
В соответствии с моим поручением, прозвучавшим в докладе на прошлом Архиерейском Соборе, в настоящее время ведется разработка Образовательной концепции Русской Православной Церкви, задача которой — сформулировать позицию Церкви по вопросам развития образования всех уровней: школьного, духовного, теологического. Работа над текстом близка к завершению, в ближайшее время он будет вынесен на широкое обсуждение.
За межсоборный период было предпринято много усилий по созданию корпуса методических и нормативных документов в области религиозного образования, организации деятельности воскресных школ, катехизации. Это, в частности, документы по подготовке катехизаторов, и стандарты для церковно-приходских школ[26]. Данные документы призваны помочь нам существенно улучшить религиозно-образовательную деятельность, которая не всегда развивается должным образом — впрочем, при уже многочисленных примерах серьезной работы. Применение закрепленных в данных документах положений на практике должно осуществляться постепенно, применительно к реальной ситуации на местах. Из еще нереализованного актуальным является создание адаптированного к современным условиям курса «Закона Божия» для воскресных школ и учебно-методического комплекта к нему.
Важной задачей является реформирование Международных Рождественских образовательных чтений. Региональный этап чтений (с сентября по декабрь), предшествующий международному, должен отныне иметь с ним общую тематику и быть подготовительным к нему.
Богословская наука: диалог с внешними и внутренние вопросы
Взаимодействием со светскими учреждениями высшего образования и науки относится в первую очередь к компетенции, Синодальной библейско-богословской комиссии, которой Собор 2011 года поручил «внести предложения… по совершенствованию диалога и взаимодействия Церкви и светской науки»[27]. На нынешнем этапе взаимодействия Церкви и научного сообщества встает задача разработки новой методологии ведения такого диалога. В 2011 году Собор поручил Библейско-богословской комиссии «внести на рассмотрение Патриарха и Священного Синода предложения по развитию инфраструктуры научных исследований в Русской Православной Церкви»[28]. Развитие богословской науки сегодня невозможно без соответствия лучшим мировым стандартам и без взаимодействия с ведущими отечественными и зарубежными образовательными учреждениями. Требования к докторским и кандидатским диссертациям должны соответствовать требованиям, предъявляемым к светским работам аналогичного уровня. Эти высокие критерии отчасти объясняют тот факт, что упомянутое соборное поручение было исполнено не полностью. Впрочем, немало сделано в этом направлении в Общецерковной аспирантуре и докторантуре.
В связи с этим напоминаю, что Собор также поручил Комиссии «разработать проект создания общецерковного научно-исследовательского института богословия и библеистики»[29]. Рабочая группа, которая занималась этим поручением, пришла к выводу, что в настоящее время целесообразнее не создавать институт, то есть новую отдельную структуру, а сформировать координационный центр, который объединит усилия существующих богословских учреждений. Решение этой задачи позволит исполнить и предыдущее, упомянутое мной решение Собора 2011 года на качественно более высоком уровне.
Из важных направлений деятельности Синодальной библейско-богословской комиссии следует упомянуть о работе над написанием Катехизиса Русской Православной Церкви. Уже подготовлена его доктринальная часть, идет процесс рецензирования.
В настоящее время в нашей системе духовного образования недостаточно докторов богословия или светских докторов — специалистов в смежных с богословием областях — для того, чтобы можно было организовать при каждом учебном заведении диссертационные советы, ориентированные на требования Высшей аттестационной комиссии Российской Федерации и международных аттестационных органов. В связи с этим в межсоборный период был создан Общецерковный диссертационный совет, который на эти требования ориентируется. Впрочем, если учебное заведение способно сформировать совет по защите докторских диссертаций, который удовлетворял бы требованиям ВАК, докторские диссертации могут защищаться и перед таким советом.
Монастыри и монашество
В 2012 году началось обсуждение проекта Положения о монастырях и монашествующих, который был разработан профильной комиссией Межсоборного присутствия, направлен на отзыв во все епархии, а также размещен в сети Интернет для публичного обсуждения. В ответ поступило огромное количество откликов от архиереев, монашествующих, представителей белого духовенства и мирян. Отзывы демонстрируют глубокое понимание проблем современного монашества и проникнуты любовью к нему. Это свидетельствует о том, насколько дорого и значимо монашество для всей церковной полноты.
На первый взгляд у читателей комментариев может сложиться впечатление, что многие критики документа стремятся к некоей «монашеской демократии», выражающейся, к примеру, в выборности игумена или в определенной административной независимости от епархиального архиерея. Такие высказывания были. Но нередко за ними стоят не анархические устремления, а попытки, пусть и не всегда удачные, отыскать пути возрождения традиций древнерусской монашеской жизни. К примеру, что стоит за предложением избирать игумена? Ответ простой: стремление, чтобы игумен был подлинным отцом монастырского семейства, знающим и любящим каждого насельника. Другое дело, что предложенный способ вовсе не гарантирует желаемый результат и, более того, в неокрепших монастырях может привести к кризису. То же можно сказать о порой звучавших призывах к усвоению иноземных монашеских традиций. За этими призывами чувствовалась обеспокоенность утратой части нашего монашеского предания в годы лихолетья. И, хотя не может идти речи о слепом копировании практик извне, без учета наших реалий, история русского монашества знает случаи рассудительного заимствования живых образцов предания, как, например, введение общежительного устава преподобным Сергием Радонежским по совету Константинопольского Патриарха Филофея.
Новый вектор дискуссии был задан братией Соловецкого монастыря. В суждении его Духовного собора, опубликованном в конце октября прошлого года, отмечено, что «в монашеской жизни все очень индивидуально, и святоотеческая традиция не дает универсальных путей решения ее вопросов». Соловецкая братия указала, что «возрождающееся сегодня русское монашество находится на переходном этапе, и если зафиксировать… нынешние реалии, то они ограничат монашескую жизнь в будущем». В связи с этим Духовный собор Соловков предлагает пока принять те документы, которые сейчас действительно необходимы, например, касающиеся иноческого пострига и последствий оставления монастыря. Это предложение соответствует изначальному поручению, данному президиумом Межсоборного присутствия профильной комиссии. Вместе с тем, Духовный собор Соловецкого монастыря предлагает начать работу над созданием в благоустроенных монастырях индивидуальных уставов, с последующим утверждением Священноначалием. Стоит ли эту в чем-то верную идею реализовывать буквально? Не приведет ли разработка индивидуальных уставов к разобщению нашего монашества, славного своим единством? Не свидетельствует ли большое число конструктивных реакций на проект Положения о том, что назрела пора для масштабной общей дискуссии внутри монашеской среды относительно развития монастырской жизни? Предлагаю членам Собора принять эти вопросы к размышлению.
Неустанно напоминаю как игуменам и игумениям, так и всем монашествующим, что основным деланием, к которому призваны насельники обителей, является молитва, совершаемая в течение уставных богослужений и во время выполнения иноческого молитвенного правила, а также творимая «на всякое время и на всякий час». Следует стремиться к тому, чтобы за ежедневным богослужением присутствовало большинство насельников, чтобы на совершение иноческого правила в распоряжении у братии и сестер всегда было достаточно времени. Этому должен способствовать личный пример самих игуменов и игумений. Я понимаю, что они загружены заботами о благоустройстве обителей и об обеспечении братии или сестер всем необходимым, но призываю их также являть личный пример духовного и аскетического делания.
Архиерейский Собор 2011 года указал на необходимость получения богословского образования всеми монашествующими[30]. Действительно, важно, чтобы практический опыт монаха, который он получает через участие в богослужениях, исполнение послушания, общение с опытными собратьями, преобразовывался с помощью «образования книжного» в мировоззрение, позволяющее целостно, в духе православной традиции смотреть на мир, различать и распознавать его искушения и подмены. В настоящее время насельники большинства ставропигиальных монастырей либо уже имеют духовное образование, либо проходят обучение на заочных секторах духовных семинарий и академий. Для братии Валаамского и Соловецкого монастырей, удаленных от образовательных центров, предложил бы использовать методы дистанционного обучения. Отрадно, что и во многих епархиях создаются благоприятные условия для образования монашествующих. За последние два года многие епархиальные мужские монастыри направили своих насельников для обучения на заочных отделениях духовных семинарий. Определенные шаги в данном направлении сделаны и женскими монастырями, к примеру в Иоанно-Предтеченском ставропигиальном и в Дивеевском. Однако ввиду специфики женских монастырей пока рано говорить о систематической реализации в них этой задачи.
Прошлый Собор также поставил перед всеми обителями Русской Православной Церкви цель организовать достойный прием паломников. По такому поручению едва ли можно дать формальный отчет. В качестве образца для подражания приведу пример ставропигий. Здесь налажено дежурство монашествующих, отвечающих на вопросы посетителей. В некоторых обителях при входе устроены приемные, где гости могут получить ответ на интересующий их вопрос, пообщаться со священником. На видном месте вывешивается номер телефона дежурного насельника, который по звонку выходит для личной встречи с посетителем. Призываю монашествующих исполнять соборное постановление о гостеприимстве искренне, ответственно, с осознанием его важности, воспринимая его не как формальность. Гостеприимство должно быть неотъемлемой чертой деятельности современных монастырей, свидетельством любви и заботы о каждом человеке приходящем в обитель.
Молодежное служение
Важным направлением пастырской деятельности Церкви является воцерковление подрастающего поколения, проповедь Евангелия молодым людям, привлечение их к участию в различных церковных проектах.
Прошлый Архиерейский Собор рекомендовал создавать при епархиальных отделах по делам молодежи молодежные советы[35]. Действительно, во многих епархиях, под руководством глав епархиальных отделов, сложились сплоченные коллективы молодых людей, являющиеся инициаторами епархиальной молодежной работы и организаторами крупных проектов. Молодежные советы могут разрабатывать и реализовывать годовые программы, крупные епархиальные проекты и акции, оказывать значительное содействие православным молодежным объединениям в координации деятельности. В ноябре Высшим Церковным Советом было утверждено типовое Положение о молодежных советах, которое носит рекомендательный характер. Полагаю, что для начала такие советы могли бы создаваться при митрополиях и епархиях, действующих в границах целой области или республики.
Организуя работу молодежных объединений, мы порой используем принципы, применяемые общественными молодежными организациями. Всякий инструмент может быть полезен, однако упомянутые принципы не должны подменять собственно церковную, пастырскую работу с молодым поколением. Если мы будем ориентироваться преимущественно на светскую методологию работы с молодежью, мы поставим себя в один ряд с нецерковными молодежными организациями, превращаясь в их конкурентов. Создание молодежной организации или объединения не может быть самоцелью. За этим должна стоять ясная пастырская задача — научение молодого поколения жизни по евангельским заповедям. Важно помнить и о том, что молодежь — не «административный ресурс». Архиерей может своим распоряжением собрать, например, священников или семинаристов. Но попытка обязать молодежь к каким-либо действиям посредством административных указаний порождает, как правило, протестную реакцию.
Достойным основанием для объединения молодежи может стать развитие на уровне благочиний и приходов молодежного добровольческого движения, имеющего своей целью помощь пожилым прихожанам, многодетным семьям, инвалидам. Научившись помогать тем, кто рядом, молодые люди приближаются ко Христу. В этой работе вполне уместно учитывать опыт волонтерской деятельности общественных организаций и развивать с ними сотрудничество.
Безусловно, уровень развития молодежной работы различается даже в пределах одного региона. Этим обусловлена необходимость индивидуального подхода к ее развитию. В минувшем году для представителей Центрального, Сибирского и Дальневосточного федеральных округов, а также в Белоруссии были проведены краткосрочные курсы Школы православного молодежного актива «Вера и дело». Слушатели курсов овладели практическими навыками и теоретическими основами молодежной работы, получили знания по управлению проектами, развили свои организаторские способности, а также изучили особенности миссионерской работы с различными целевыми группами. Полагаю важной дальнейшую работу таких курсов в регионах.
С дальнейшим содержанием доклада Вы можете ознакомиться здесь.
Источник: Православие.ru
→ Псковский кремль отреставрируют к 2017 году
← Число старообрядных приходов Русской Православной Церкви постепенно увеличивается
Контакты