Преподобный Дионисий Малый
Дионисий Малый (лат. Dionysius Exiguus; ок. 470 - между 537 и 556), монах, переводчик, пасхалист и канонист древней Западной церкви, преподобный. Память 1 сентября.
Родился в Скифии, по происхождению гето-дак (территория нынешней Румынии), однако по нраву был совершенный римлянин, прекрасно владел греческим и латынью, был весьма начитан в Священном Писании.
Время переселения Дионисия в Рим точно неизвестно; предположительно это произошло при папе Анастасии II, т. е. ок. 496-498 гг., но не ранее кончины папы Геласия I (+ 496), так как сам Дионисий сообщает, что он не застал этого папу в живых [1].
Вместе с Кассиодором Дионисий долгое время изучал диалектику, но затем употребил свои способности в церковной науке: он перевел с греческого языка на латынь церковно-канонические сборники (canones ecclesiastici), которые впоследствии получили широкое распространение в Римской Церкви, а также догматические послания против несторианства, жития некоторых святых и документы, связанные с вычислением времени празднования Пасхи. По словам Кассиодора, Дионисий мог сохранять подлинное христианское благочестие, не устраняясь от светской жизни и частого общения с разного рода людьми: "Он совмещал в себе простоту с великой мудростью, смирение с ученостью, соблюдение меры с даром красноречия, ни перед кем не превозносился, даже перед самыми последними рабами, хотя был удостоен чести беседовать с царями" [2]. Вероятно, за эти качества Дионисий и получил прозвание Exiguus (букв.- малый, ничтожный, смиренный).
Дионисий Малый был близко знаком с папой Гормиздом (+ 523) и многими известными римскими церковными деятелями того времени [3]. Он также поддерживал связь с т. н. скифскими монахами, своими соотечественниками, когда они прибыли в Рим (519); в частности, он сообщает о знакомстве с монахами Иоанном Максенцием и Леонтием, богословскими познаниями и религиозным рвением которых он искренне восхищался [4].
По сообщению Феликса Гиллитанского, составившего в 616 году продолжение пасхалии Дионисия Малого [5], и св. Беды Достопочтенного, Дионисий Малый был не простым монахом, но настоятелем монастыря в Риме [6]; это сообщение подтверждается и позднейшими авторами, в частности Иоганном Тритемием [7], но не согласуется с данными Кассиодора.
Кассиодор также сообщает, что, хотя некоторые пытались приписать славному имени Дионисия Малого какие-то свои заблуждения, он был "всецело кафоликом, всецело и постоянно верен отеческим правилам" и, "оставив лукавство века сего, почил в церковном мире и должен считаться общником святых угодников Божиих" [2].
Точная дата и место смерти Дионисия Малого неизвестны; предположительно он скончался в Риме или в монастыре Виварий, который Кассиодор устроил в своем родовом имении Сциллаций на юге Италии и куда Дионисий Малый, отойдя от активной церковной деятельности, удалился после 540 года [8], не позднее 556 года, когда Кассиодор в трактате "De institutione divinarum litterarum" говорит о Дионисии Малом как об уже почившем.
Единственным авторитетным источником сведений о жизни Дионисия Малого помимо его сочинений является краткое сообщение Кассиодора [2]. Иная версия биографии Дионисия Малого [9], согласно которой он происходил из Грузии или Армении, стал монахом в сирийском г. Иераполь (Маббуг), переселился в Константинополь, смог войти в высшие светские круги, а затем был приглашен папой Геласием в Рим, где его след теряется около 527 года, не получила признания в научных кругах [10].
Дионисий Малый был канонизирован Священным Синодом Румынской Православной Церкви в 2008 году [11].
7 марта 2018 года синодальным решением его имя было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви в числе имён других святых, прославленных Румынской Православной Церковью.
Труды
Дионисий Малый известен прежде всего как переводчик, который мог без всякого затруднения и с необычайной точностью переводить как с греческого языка на латынь, так и с латинского на греческий [12].
Агиографические переводы
"Vita S. Pachomii" (Житие св. Пахомия - PL. 73. Col. 229-299), предисловие к нему (Ibid. Col. 227-229; CCSL. Vol. 85. P. 79-81) адресовано некой "знатной римской госпоже", которая проявила интерес к египетским подвижникам и попросила Дионисия Малого перевести для нее Житие прп. Пахомия Великого.
"De inventione capitis S. Joannis Baptistae" (Об обретении главы св. Иоанна Крестителя - PL. 67. Col. 419-454) - перевод повествования, написанного на греческом языке архим. Маркеллом. В предисловии (Ibid. Col. 417-420; CCSL. Vol. 85. P. 69-71), адресованном аббату Гауденцию, подчеркивается, что описываемые события принесли славу монахам, т. к. именно они обнаружили св. главу и сохранили ее. Св. Иоанн Креститель рассматривается здесь как «основоположник монашества» (institutor monachorum), благодаря авторитету которого возвышается и утверждается этот христианский образ жизни, находившийся в презрении у некоторых современников Дионисия Малого. Это повествование упоминается в «Декрете папы Геласия» среди сочинений, принимаемых Церковью с осмотрительностью [13].
Ранее приписывавшийся Дионисию Малому перевод "Жития св. Таисии" (Vita S. Thaisis), сопровождаемый предисловием к аббату Пастору (CPL, N 653e), в действительности является сделанным в VII-IX вв. извлечением из "Изречений св. отцов" (Apophtegmata Patrum), переведенных на латынь Пасхазием Думским [14].
Философско-богословские переводы
По-видимому, единственное греческое философско-богословское сочинение, которое Дионисий Малый перевел на латынь, - трактат свт. Григория Нисского "Об устроении человека" (De conditione hominis // PL. 67. Col. 347-408). Из предисловия (Ibid. Col. 345-346; CCSL. Vol. 85. P. 33-34), адресованного пресв. Евгиппию, аббату монастыря Лукуллан в 511-533 гг., попросившему Дионисия Малого перевести этот трактат, становится ясно, что, хотя Дионисий был, по словам Кассиодора, искусен в диалектике, он испытывал большие трудности при переводе греческой философской терминологии.
Догматико-полемические переводы
Наиболее важными текстами, переведенными Дионисием Малым с греческого языка, являются трактаты против несторианства, по тематике близко соприкасающиеся с его церковно-каноническими трудами: "Epistola synodica S. Cyrilli et concilii Alexandrini contra Nestorium" (Соборное послание св. Кирилла и Александрийского Собора против Нестория - PL. 67. Col. 11-18) и 17-е послание свт. Кирилла Александрийского с 12 анафематизмами [15], одобренное Александрийским Собором и направленное Несторию в октябре 430 года. В предисловии, адресованном некоему еп. Петру, Дионисий Малый сообщает, что посчитал необходимым перевести это послание, поскольку оно в то время еще не было известно на Западе. В действительности более чем за 50 лет до этого послание свт. Кирилла уже было переведено на латинский Марием Меркатором [16], однако на Западе оно не получило широкого распространения. При переводе Дионисий Малый активно пользовался текстом Мария Меркатора, причем различия двух переводов столь незначительны (гл. обр. в тексте анафематизмов), что можно говорить о выполненной Дионисием редакции старого перевода.
Также известны переводы:
"Duae epistolae S. Cyrilli Alexandrini ad Successum" (Два послания св. Кирилла Александрийского к Суккессу) - перевод 45-го и 46-го посланий св. Кирилла к Суккессу, еп. Диокесарии Исаврийской, посвященных опровержению ряда несторианских заблуждений, сделан по просьбе двух скифских монахов - Иоанна Максенция и Леонтия [17].
"Oratio Procli Constantinopolitani de Deipara" (Слово Прокла Константинопольского о Богородице) - перевод 1-го слова Прокла, архиеп. Константинопольского, «Похвала Пресвятой Богородице Марии» (PG. 65. Col. 680-692), произнесенного им 23 декабря 428 года в соборе Св. Софии в Константинополе; Св. Дева провозглашается Богородицей (Θεοτόκος), раскрывается православная христология в противоположность несторианской; перевод ранее приписывался Марию Меркатору (PL. 48. Col. 775-781).
"Epistola (Tomus) Procli Constantinopolitani ad Armenos de fide" (Послание (Томос) Прокла Константинопольского к армянам о вере - PL. 67. Col. 410-418) - перевод второго вероучительного послания Прокла Константинопольского (PG. 65. Col. 856-873), адресованного армянским епископам, пресвитерам и архимандритам, в котором автор предупреждает об опасных для веры положениях, содержащихся в извлечениях из сочинений Феодора Мопсуестийского, переведенных после осуждения Нестория на армянский язык его сторонниками, и последовательно опровергает аргументы своих противников, раскрывая православное христологическое учение. Перевод Дионисия, предваряемый предисловием (PL. 67. Col. 407-410), адресован Фелициану и Пастору, первый из которых, по-видимому, был епископом Руспийским, избранным в 533 г. в качестве преемника Фульгенция.
Вероятно, Дионисию Малому принадлежит ранняя версия перевода 13-го послания Прокла Константинопольского к Домну II Антиохийскому [18]. Возможно также, что Дионисий Малый перевел с латинского на греческий два послания папы Келестина I: "Ad Nestorium" (К Несторию - PL. 50. Col. 470-486) и "Ad clerum et populum Constantinopolitanum" (К клиру и народу константинопольскому - Ibid. Col. 486-500).
Канонические сочинения
В полной мере талант Дионисия Малого как переводчика и компилятора раскрылся в его канонических сочинениях. Он составил получивший широкое распространение на Западе сборник церковных канонов, известный под названием "Collectio Dionysiana". В рукописях сохранились три редакции этого сборника, посвященные различным лицам, незначительно отличающиеся друг от друга порядком расположения материала и составом текстов [19]. В состав сборника входят следующие тексты и документы:
1. Три послания-предисловия Дионисия Малого, адресованные разным лицам и отражающие три разные редакции, или версии, сборника. Первое обращено к еп. Стефану Салонскому (ок. 515-528) и сохранилось в двух редакциях: краткой (CCSL. Vol. 85. P. 39-42) и пространной (PL. 67. Col. 139-142). В последней сообщается, что Дионисий Малый приступил к работе над переводом церковных канонов с греческого языка после настойчивых просьб некоего "возлюбленного брата" Лаврентия, который был недоволен качеством прежних переводов; там же перечисляются документы, входящие в состав сборника. В одной рукописи это предисловие адресовано еп. Петронию, к которому обращено также первое послание Дионисия Малого о пасхальном счислении (525). Второе предисловие (CCSL. Vol. 85. P. 51) обращено к папе Гормизду (514-523), по просьбе которого была составлена сокращенная версия сборника, не включавшая Правила св. апостолов и постановления Сардикийского и Карфагенского Соборов. Третье предисловие (PL. 67. Col. 231-232; CCSL. Vol. 85. P. 45-47) обращено к пресвитеру Юлиану, ученику папы Геласия и настоятелю монастыря св. Анастасии, по просьбе которого Дионисий Малый по образцу сборника греческих канонов в дополнение к своим прежним работам составил собрание папских декреталий.
2. "Canones Apostolorum" (Каноны апостолов), или "Regulae Ecclesiasticae Sanctorum Apostolorum" (Церковные правила святых апостолов - PL. 67. Col. 141-148), в отличие от общеизвестного греческого варианта включают только первые 50 из 85 Правил св. апостолов, что можно объяснить отсутствием остальных правил в имевшемся у Дионисия Малого греческом оригинале. Но самый выбор рукописи с 50 правилами мог быть обусловлен тем, что среди следующих канонов есть такие, которым противоречила практика Римской Церкви. В адресованной папе Гормизду редакции сборника эти правила вообще были опущены, поскольку Дионисий Малый, зная о том, что они часто использовались в церковной практике и имели большой авторитет, тем не менее сомневался в их подлинности [20], а папа Гормизд просил Дионисия перевести только те церковно-канонические документы, в подлинности которых не было никаких сомнений [21].
3. "Canones et regulae conciliorum Graecorum" (Каноны и правила греческих Соборов - PL. 67. Col. 147-172): Вселенского I Собора (20 правил), Анкирского 314 г. (24 правила), Неокесарийского между 314 и 325 гг. (14 правил), Гангрского ок. 340 г. (20 правил), Антиохийского 341 г. (25 правил), Лаодикийского 343 г. (59 правил) и Вселенского II Собора (3 правила). В своем переводе Дионисий Малый воспроизвел тот порядок Соборов и разделения документов (на 165 глав), который имелся в доступном ему греческом оригинале [22], соответствующем в свою очередь каноническому сборнику, использовавшемуся отцами Халкидонского Собора (см.: Петр (Л'Юилье). С. 334-335).
К правилам этих Соборов Дионисий Малый уже со своей нумерацией присоединил также:
4. "Chalcedonensis concilii Decreta" (Постановления Халкидонского Собора - PL. 67. Col. 171-176), состоящие из 27 правил, как это и было в изначальном греч. варианте соборных постановлений и в древних лат. переводах [23].
5. "Canones Synodi Sardicensis" (Правила Сардикийского Собора - PL. 67. Col. 175-182). 21 правило этого Собора изначально были составлены на латыни и затем переведены на греческий; хотя среди участников Собора было немало восточных епископов, эти правила не сразу были включены в восточные канонические сборники, а в Риме с середины IV века они присоединялись к правилам I Вселенского Собора (Петр (Л'Юилье). С. 344). Дионисий Малый опустил эти правила в адресованной папе Гормизду редакции сборника, поскольку они «не были приняты всеми» [24].
6. "Codex canonum Ecclesiae Africanae" (Собрание канонов Африканской Церкви - PL. 67. Col. 181-230) представляет собой собрание из 138 различных соборных документов и постановлений Карфагенских Соборов, проходивших в 348-419 годах, к которым присоединены также 1-е соборное послание папы св. Бонифация I, послание свт. Кирилла Александрийского епископам Африки, в котором он обещает прислать копию правил Никейского Собора и указывает на дату празднования Пасхи, послание Аттика Константинопольского, также обещавшего прислать копию правил Никейского Собора, копия Никейского Символа веры и послание папы св. Келестина.
7. Завершает канонический сборник Дионисия Малого "Collectio decretorum pontificum Romanorum" (Собрание постановлений Римских епископов - Ibid. Col. 229-316), составленное Дионисием после греческой части сборника по просьбе пресв. Юлиана и содержащее отдельные папские послания с конца IV до конца V века, главным образом связанные с церковно-дисциплинарными и каноническими вопросами, в меньшей степени - с догматическими: послание папы Сириция, 21 послание папы Иннокентия I, два послания папы Зосимы, три послания папы Вонифатия I вместе с указом имп. Гонория («Scripta beatitudinis…»), три послания папы Келестина I, восемь посланий папы Льва I Великого, послание папы Геласия I и послание папы Анастасия II. К 21-му посланию папы Келестина галльским епископам («Apostolici verba…» // PL. 50. Col. 528-530) впервые были присоединены «Главы, или Суждения предшествующих епископов апостольского престола о благодати Божией и свободном произволении» (Capitula seu Praeteritorum episcoporum sedis apostolicae auctoritates de gratia Dei et libero voluntatis arbitrio // PL. 67. Col. 270-274), составленные в 435-442 гг. Проспером Аквитанским из авторитетных суждений пап Иннокентия I и Зосимы, одобренных папой Зосимой определений Карфагенского Собора 418 года, двух ссылок на литургическую практику и комментариев Проспера. По-видимому, Дионисий Малый обнаружил эти «Главы...» в папских архивах, где они уже были присоединены к посланию папы св. Келестина, в котором затрагивались сходные вопросы [25].
Пасхалистические сочинения
Особую известность Дионисию Малому принесли сочинения, посвященные правилам вычисления времени празднования Пасхи. Главным из них является "Libellus de cyclo mango Paschae" (Сочинение о большом пасхальном цикле), датируемое 525 годом. В предисловии, адресованном еп. Петронию (PL. 67. Col. 19-23, 483-497), Дионисий обосновывает авторитет александрийской пасхалии, переводом и продолжением которой является его собственная. Главный аргумент его сводится к тому, что только александрийская пасхалия строго соответствует решениям, принятым по поводу Пасхи на I Вселенском Соборе, которые признаны обязательными для всех христиан не только каноническими правилами (Антиох. 1), но и декретами папы свт. Льва Великого (те и др. цитируются).
Затем представлена собственно пасхалия - таблица для вычисления даты христианской Пасхи на 513-626 годы, состоящая из 6 лунно-солнечных циклов (по 19 лет). 1-й цикл представляет собой перевод с греческого последнего цикла 95-летней пасхалии свт. Кирилла Александрийского (на 437-531), а помещенная далее 95-летняя таблица составлена самим Дионисием Малым на основе тех же пасхалистических правил. Начиная свою таблицу, Дионисий отказывается продолжать использовавшуюся в александрийских пасхалиях эру Диоклетиана и заявляет: "Начиная с 248 года этого более тирана, нежели принцепса, мы не желаем связывать с нашими циклами память о нечестивом гонителе, но скорее предпочитаем обозначать времена лет от воплощения Господа нашего Иисуса Христа, дабы тем самым очевиднее стало начало надежды нашей и яснее воссияла причина человеческого спасения (reparatio) - страдание Искупителя нашего" (PL. 67. Col. 20). Таким образом, Дионисий Малый ввел новую хронологическую шкалу, начало отсчета которой ныне принято называть 1 годом по Р. Х. Вслед за таблицей даны разъяснения принципов александрийской пасхалии - "Argumenta Paschalia" [26]. К трактату Дионисий Малый счел необходимым приложить выполненный им ранее перевод послания патриарха Протерия Александрийского к папе Льву Великому по поводу даты Пасхи (Epistola paschalis Proterii Alexandrini ad Leonem // PL. 67. Col. 507-514). Уже после составления трактата написано послание Дионисия Малого к секретарям папской канцелярии примицерию Бонифацию и секундицерию Бону (Epistola paschalis ad Bonifacium primicerium et Bonum secundicerium // PL. 67. Col. 23-28), где разъясняются некоторые частные вопросы.
Благодаря трудам Дионисия Малого александрийская пасхалия, представленная как пасхалия "318 отцов Никейского Собора", получила признание Римской Церкви. Этому предшествовал двухвековой период изолированного развития пасхалистики на западе Римской империи, где с конца III века господствовал 84-летний тип пасхалии, развившийся из 8-летнего лунно-солнечного цикла, и на востоке, где примерно с того же времени получил распространение более точный пасхальный цикл, основанный на 19-летнем лунно-солнечном цикле. Расхождение традиций очень часто приводило к тому, что Пасха праздновалась в разных Церквах с разницей в неделю и даже в месяц. Ок. 457 года на Западе появилась пасхалия Виктория Аквитанского, в которой была предпринята попытка приспособить 19-летний цикл к местным пасхалистическим принципам. Эта пасхалия распространилась в Западной Европе (прежде всего во франк. Галлии), но ее компромиссный характер порождал множество вопросов. Познакомив христианский Запад с самой авторитетной пасхалией Востока - александрийской, Дионисий Малый сумел не только показать ее высокую точность, но и достаточно веско обосновать ее церковный авторитет. При поддержке Римского престола и сопутствующих внешних обстоятельствах эта пасхалия укоренилась в Италии, а в последующие два столетия вытеснила все альтернативные системы из других стран христианской Европы. На Британских островах (где пасхалия Дионисия Малого была принята Собором 716 г.) особую роль в распространении пасхалии Дионисия Малого сыграл св. Беда Достопочтенный, впервые составивший на ее основе таблицу на полный 532-летний пасхальный цикл.
Благодаря св. Беде получила распространение система летосчисления, которую Дионисий Малый ввел для своей пасхалии - т. н. эра Дионисия, именуемая также эрой "от Рождества Христова" (у самого Дионисия счет идет от Воплощения, а от Рождества годы по его системе стали считать позже). Примеры начала отсчета лет от воплощения Христа можно найти и ранее: уже в хронике Евсевия Кесарийского и его продолжателя блж. Иеронима (IV в.) используются "годы Господни" (лат. anni Domini - обозначение, впосл. вошедшее в европейскую традицию); по годам "божественного Воплощения" ведется отсчет и в некоторых византийских хрониках. Но только эре Дионисия Малого было суждено стать универсальной системой летосчисления, вошедшей в повседневный обиход и распространившейся в наше время по всему миру. Один из первых примеров ее практического употребления - датировка кончины франк. кор. Теодориха IV (737). В конце VIII века эра Дионисия Малого утвердилась во Франкском королевстве, со второй половины X века была официально принята в Риме и к середине XV века распространилась по всей католической Европе. В Новое время эта эра легла в основу научной хронологии.
Несмотря на популярность, эра Дионисия Малого имеет серьезный исторический недостаток: ее начало, принятое за год Воплощения, не имеет надежных оснований. Обозначив начало своей таблицы как 532 год "от воплощения Господа нашего Иисуса Христа" (ab incarnatione Domini nostri Jesu Christi), Дионисий Малый принял предыдущий год за окончание 532-летнего цикла. Начало же этого цикла он принял за год Воплощения, которое, таким образом, датируется «нулевым» годом (1 г. до Р. Х.). Нередко встречается утверждение, что Дионисий Малый считал годом Рождества 1 г. по Р. Х. Однако его система представляет собой счет пасх, соответствующих возрасту Иисуса Христа; 1 г. обозначена пасха, во время которой прошел 1 год от Воплощения, а Рождество Христово относится к 25 декабря предыдущего январского года [27]. Парадокс заключается в том, что 1 г. эры Дионисия Малого не отвечает исторической хронологии жизни Спасителя, не согласуется с церковным Преданием и противоречит его пасхалии. В качестве даты воскресения Христова Дионисий Малый мог принять только 25 марта 31 г., поскольку все прочиое годы, в которые пасхальное полнолуние по александрийской пасхалии приходится на четверг или пятницу (Мф 27, 62; Мк 15, 42; Лк 23, 54; Ин 19, 14, 31), слишком далеко отстоят от 15-го года правления имп. Тиберия (Лк 3, 1). Если Христос родился в год начала эры Дионисия Малого, то получится, что Он был распят в возрасте 30 лет, однако подобный вывод противоречил бы восточной церковной традиции. Более того, Дионисий Малый указывает: "Зачат был Господь наш Христос в воскресенье, в 8-й день до апрельских календ (25 марта)" (Argumenta Paschalia 15 // PL. 67. Col. 506). Это - традиционная александрийская дата Благовещения. Но 25 марта попадает на воскресенье только в 3 и 8 гг. по Р. Х., а также в 4 г. до Р. Х. Даже у такого почитателя пасхалии и эры Дионисия Малого, как св. Беда, подобная несообразность вызывала некоторое недоумение [28]. С исторической точки зрения принятая у Дионисия Малого хронология некорректна уже потому, что Иисус Христос по ней родился через несколько лет после смерти Ирода Великого (4 г. до Р. Х.). Как в предшествующей Дионисию Малому раннехристианской, так и в более поздней византийской исторической традиции Рождество датируется 5, 4, 3 или 2 г. до Р. Х.; на основании Мф 2, 16 большинство совр. историков датируют Рождество Христа 5 г. до Р. Х.
Прочие проблемы исторической хронологии и протекавшая в то время дискуссия по поводу возраста мира Дионисия Малого, по-видимому, не интересовали - в его сочинениях на этот счет нет никаких высказываний. Такая позиция является характерной для западного богословия, в котором со времен блж. Августина подвергались неизменному осуждению любые спекуляции по поводу "датировки" близящегося конца света.
_______________
[1] Praefatio ad Julianum presbyterum // PL. 67. Col. 231; см. также: Van Hove. P. 157-158
[2] Cassiod. De inst. div. lit. 23
[3] Praefatio ad Hormisdam papam // CCSL. Vol. 85. P. 51
[4] Praefatio ad Iohannem et Leontium // Ibid. P. 55
[5] Felix Ghyllitanus. Praefatio // PL. 129. Col. 1331CD
[6] venerabilis abbas Romanae urbis - Beda. De temporum ratione. 47 // PL. 90. Col. 492
[7] Johannes Trithemius. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Basel, 1494
[8] см.: Van de Vyver. 1931. P. 262; 1941. P. 59-88
[9] Peitz. 1960
[10] см.: Rambaud-Buhot. 1949. P. 1133
[11] Sf. Cuvios Dionisie Exiguul (1 Septembrie), http://www.sfintiromani.ro/ro/pagina/245/septembrie_dionisie...tml
[12] Cassiod. De inst. div. lit. 23; cp.: Courcelle. 1943. P. 313-315
[13] Decretum Gelasianum. 4 // PL. 59. Col. 161A
[14] см.: Freire J. G. A versao Latina por Pascásio de Dume dos Apophtegmata Patrum. Coimbra, 1971. T. 1. P. 18-24
[15] Τοῦ Σωτῆρος... // PG. 77. Col. 105-121
[16] PL. 48. Col. 831-841
[17] см.: Praefatio ad Iohannem et Leontium // CCSL. Vol. 85. P. 55-56
[18] см.: Bibliotheca Patrum. P., 1644. P. 658
[19] подробнее см.: Rambaud-Buhot. 1949. P. 1139
[20] Praefatio ad Stephanum episcopum // PL. 67. Col. 142; в т. н. Декрете папы Геласия Правила отнесены к разряду апокрифов: Decretum Gelasianum // PL. 59. Col. 163
[21] Rambaud-Buhot. P. 1141; Петр (Л'Юилье). 2005. С. 343-344
[22] Dionys. Exig. Praef. ad Steph. // PL. 67. Col. 142
[23] ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 158. 9-163; Vol. 2(2). P. 31-109; см. также: Петр (Л'Юилье). С. 327-328
[24] Praef. ad Hormisd. // CCSL. Vol. 85. P. 51
[25] см.: Cappuyns M. L'origine des «Capitula» pseudo-célestiniens contre le semi-pélagianisme // RBen. 1929. T. 41. P. 156-170
[26] Пасхальные аргументы - PL. 67. Col. 497-514
[27] Болотов. Лекции. Т. 1. С. 87
[28] Beda. De temporum ratione. 47 // PL. 90. Col. 494-495
Источник: https://drevo-info.ru/articles/4066.html
← Преподобная Феодора (Богдана) Сихловская (Сихлинская), Карпатская
Контакты